ႏိုင္ငံေရး ဆိုရာ၀ယ္

 ခင္မမမ်ိဳး

-----------------------------
--------------------------------------------------

Myanmar Institute of Peace and Security Studies (MIPSS)

ႏိုင္ငံေရး ႏွင့္ ႏိုင္ငံတကာ ေလ့လာေရး စာစဥ္ အမွတ္ (၁)

စက္တင္ဘာလ၊ ၂၀၁၂ ခုႏွစ္

နိဒါန္း

ႏိုင္ငံေရး ဆိုရာ၀ယ္

ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ စကားလံုးဟာ လူအမ်ားကို စိတ္လႈပ္ရွားေစတဲ့ စကားလံုးေလးတခုပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲ ဆိုေတာ့ လူတဦးနဲ႔တဦး၊ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတခုနဲ႔ တခု၊ လူမ်ဳိးတမ်ဳိးနဲ႔ တမ်ဳိး၊ ႏိုင္ငံတႏိုင္ငံနဲ႔ တႏိုင္ငံတို႔အၾကားမွာ သေဘာမတူညီမႈေတြ ရွိေနလို႔ပါပဲ။ လူ႔ေလာကမွာ ဘယ္လိုေနထိုင္ၾကမလဲ၊ ဘယ္သူေတြက ဘာေတြကို ရသင့္သလဲ၊ ပါ၀ါနဲ႔ အရင္းအျမစ္ေတြကို ဘယ္လိုခြဲေ၀ သံုးစြဲမလဲ၊ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းမွာ ပ႗ိပကၡေတြ ရွိသင့္သလား၊ ပူးေပါင္းေဆာင္႐ြက္သင့္သလား၊ ဘယ္သူ႔ဆီမွာ ေျပာေရး ဆိုပိုင္ခြင့္႐ွိသလဲ၊ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတြကို လူတေယာက္က ခ်သင့္သလား၊ လူအမ်ားက ခ်သင့္သလား စတဲ့ အေထြေထြ အေၾကာင္းအရာမ်ဳိးစံုမွာ ေတြးေခၚမႈေတြ ကြဲျပားၿပီး၊ အျမင္မတူမႈေတြ ရွိေနတတ္ပါတယ္။ ဒီလို အျမင္မတူမႈေတြ၊ ေဆြးေႏြးျငင္းခံုမႈေတြ၊ ေထာက္ျပေ၀ဖန္မႈေတြကေန တဆင့္ ပိုမိုေကာင္းမြန္တဲ့ အေတြးအေခၚေတြ၊ အက်ဳိးစီးပြားျဖစ္ထြန္းမႈေတြ ရွိလာႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လဲ ႏိုင္ငံေရးေတြးေခၚ ပညာ႐ွင္ အရစၥတိုတယ္က ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ လူသားေတြရဲ႕ ဘ၀တိုးတက္မႈကို ျဖစ္ထြန္းေစတဲ့၊ လူ႔အဖြဲ႔ အစည္းကို ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာေပးတဲ့ ႀကီးက်ယ္ျမင့္မားေသာ သိပၸံပညာႀကီးတရပ္ ျဖစ္တယ္လို႔ ဆိုခဲ့ပါတယ္။
ၿပီးေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ သေဘာတရားမွာ ဒိုင္ယာေလာ့ခ္ဆိုတဲ့ သေဘာတရား ပါ၀င္ေနၿပီး ျဖစ္ပါတယ္။ လူတဦးတေယာက္တည္း ရွိေနတဲ့အခါမွာ ႏိုင္ငံေရးမရွိႏိုင္ပါဘူး။ လူတဦးတေယာက္ဟာ စား၀တ္ေနေရး အတြက္ ရွာေဖြစားေသာက္ရမွာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ႐ိုးရွင္းတဲ့ စီးပြားေရးအေဆာက္အအံုကို တည္ေဆာက္ ႏိုင္ပါတယ္။ အႏုပညာေတြဖန္တီးႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ေနာက္ထပ္ လူတဦးထပ္ေရာက္လာမွသာ ႏိုင္ငံေရးအျပဳအမူေတြကို ဖန္တီးေဆာင္ရြက္လို႔ရပါတယ္။ ဒါနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ႏိုင္ငံေရး ပညာရွင္ေတြက ေရာ္ဘင္ဆန္ ခ႐ူးဆိုး ဥပမာကို ခိုင္းႏႈိင္း ေျပာဆိုတတ္ၾကပါတယ္။
ေရာ္ဘင္ဆန္ခ႐ူးဆိုးႏွင့္ ႏိုင္ငံေရး
(၁၇၁၉) ခုႏွစ္မွာ ေရာ္ဘင္ဆန္ခ႐ူးဆိုး၏ ဘ၀ႏွင့္ ထူးဆန္းေသာ စြန္႔စားခန္းမ်ား ဆိုတဲ့ စာအုပ္ကို ဒယ္နီရယ္ဒီဖိုး ဆိုသူက ေရးသားထုတ္ေ၀ခဲ့ပါတယ္။ အဲဒါကေတာ့ လူသူကင္းမဲ့ေနတဲ့ ကၽြန္းတကၽြန္း ေပၚမွာ ေရေမ်ာကမ္းတင္ျဖစ္ေနတဲ့ အဂၤလိပ္လူမ်ဳိးတေယာက္ရဲ႕ ဇာတ္ေၾကာင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ကၽြန္းေပၚမွာ အထီးက်န္ျဖစ္ေနတဲ့ ေရာ္ဘင္ဆန္ခ႐ူးဆိုးဟာ ႏွစ္ေပါင္း (၁၅) ႏွစ္ၾကာေအာင္ ဘ၀ကို ခက္ခက္ခဲခဲ ပင္ပင္ပန္းပန္း ေနသားတက်ျဖစ္ေအာင္ လုပ္ယူခဲ့ရပါတယ္။ အဲဒီ အထီးက်န္ကာလ အေျခအေနမွာ ကၽြန္းေပၚမွာ ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ စကားလံုး ေပ်ာက္ကြယ္ေနခဲ့ပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ ကၽြန္းေပၚမွာ အသံထြက္ စကားေျပာႏိုင္သူဆိုလို႔ ခ႐ူးဆိုးတေယာက္ပဲ ရွိလို႔ပါ။
ဒီလိုနဲ႔ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ေနလာရာကေန တေန႔က်ေတာ့ ပင္လယ္ကမ္းစပ္တေလွ်ာက္မွာ လမ္းေလွ်ာက္ ေနရင္း ခ႐ူးဆိုးဟာ လူ႔ေျခရာအစံုကို စၿပီး ေတြ႕ခဲ့ပါတယ္။ “ကၽြႏ္ုပ္သည္ မိုးႀကိဳးပစ္ခံလိုက္ရေသာ လူတေယာက္ကဲ့သို႔ ရပ္ေနမိသည္“ ဆိုၿပီး ခ႐ူးဆိုးက ေရးခဲ့ပါတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္ကစၿပီး ေနာင္ (၁၃) ႏွစ္အၾကာ ကၽြန္းေပၚမွ လြတ္ေျမာက္ခ်ိန္အထိ ခ႐ူးဆိုး တေယာက္ ႏိုင္ငံေရး ျပႆနာမ်ဳိးစံုကို ရင္ဆိုင္ရ ပါေတာ့တယ္။ သူေျခရာေတြ႔ခဲ့တဲ့ လူဟာ ဘယ္သူလဲ။ မိတ္ေဆြလား၊ ရန္သူလား။ အဲဒီ အသိနဲ႔ သူ႔ဘာသာသူ ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ေရး အစီအစဥ္သစ္ေတြ ျပဳလုပ္ရပါေတာ့တယ္။ ခ႐ူးဆိုး လုပ္ခဲ့တာကေတာ့ ယေန႔ေခတ္အေခၚ လက္နက္တပ္ဆင္ေရး၊ ကာကြယ္ေရး စီမံခ်က္ပါပဲ။ ပထမဦးဆံုး သူေနတဲ့ေနရာကို ခိုင္မာေတာင့္တင္းေအာင္ ျပဳလုပ္တယ္။ ေနာက္ေတာ့ ပုန္းခိုရာေနရာမ်ား၊ ေျပာင္းေခ်ာ ေသနတ္မ်ားခ်ထားရန္ ေနရာမ်ား သတ္မွတ္တယ္။ ရန္သူကို ရင္ဆိုင္တိုက္ခိုက္ရန္ အဆင္သင့္ ျပင္ထားတယ္။သူေျခရာေတြ႔ခဲ့တဲ့ လူဟာ သူ႔အေပၚကို အႏၲရာယ္ရွိခ်င္မွရွိမယ္။ မဟုတ္ဘဲ အႏၱရာယ္ ရွိခ်င္လဲ ရွိလာႏိုင္တယ္ဆိုတဲ့ အေျမာ္အျမင္၊ ဆင္ျခင္တံုတရားနဲ႔ ကာကြယ္ေရး မူ၀ါဒကို ျပ႒ာန္းထား ခဲ့ပါတယ္။ေနာက္ပိုင္းမွာ ခ႐ူးဆိုးဟာ ကၽြန္းေပၚမွာ လူတေယာက္တည္း တင္မကပဲ လူအမ်ား ေရာက္ရွိလာတယ္ ဆိုတာကို သဲလြန္စ ရသြားတယ္။ အဲဒီလူေတြဟာ လူသားစားလူ႐ိုင္းမ်ားျဖစ္တာလဲ သိၿပီးေနာက္ပိုင္း ကိုယ့္ဘက္တင္သာမက အျခားတဘက္ကိုပါ စတင္ ေမးခြန္းထုတ္လာရတယ္။ သူ႔ရဲ႕ ကာကြယ္ေရးမူ၀ါဒ အလုပ္ျဖစ္မလား၊ မျဖစ္ဘူးလား၊ ဖမ္းဆီးစား ေသာက္ခံရျခင္းကေန လြတ္ေျမာက္မွာလား၊ မလြတ္ေျမာက္ ဘူးလားကို သူကိုယ္တိုင္ ေသခ်ာမသိပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ အသက္ရွင္ရပ္တည္ေရးအတြက္ ႀကိဳးစားဖို႔ သူစိတ္ပိုင္းျဖတ္ထားလိုက္တယ္။ အဲဒီဆံုးျဖတ္ခ်က္နဲ႔ပဲ သူ႔ဘာသာသူ ကာကြယ္ေရးနည္းလမ္းမ်ား တိုးတက္လာဖို႔ အစြမ္းကုန္ႀကိဳးစားတယ္။
ခ႐ူးဆိုးမွာ တေယာက္တည္းျဖစ္ၿပီး၊ လူသားစားလူ႐ိုင္းမ်ားကေတာ့ အမ်ားႏွင့္ျဖစ္တာေၾကာင့္ ခ႐ူးဆိုးရဲ႕ ရပ္တည္ေရးမူ က တတ္ႏိုင္သမွ် အဲဒီလူေတြကို ေရွာင္ရွားရန္ျဖစ္တယ္။ ဒီလူေတြရဲ႕ အေျခအေနကို ေလ့လာစူးစမ္းၿပီး၊ မိမိတည္ရွိေနမႈကို မသိေအာင္ ပုန္းကြယ္ေနတဲ့ နည္းနဲ႔ တိုက္ခိုက္လာမယ့္ အႏၱရာယ္ကို ေရွာင္ရွားႏိုင္ဖို႔ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္လဲ ဒီလို ေလ့လာစူးစမ္းေနရင္း သူ႔မူကို ေျပာင္းလဲ ရေတာ့မယ့္ အေျခအေနတခု ျဖစ္ပြားလာပါေတာ့တယ္။ အဲဒါကေတာ့ လူသားစားလူ႐ိုင္းေတြရဲ႕ သားေကာင္တေယာက္ အသတ္မခံရမီ လြတ္ေျမာက္လာတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
“ကၽြႏ္ုပ္၏ အသိဉာဏ္မ်ား လင္းလက္သြားသည္။ ကၽြႏိုပ္၌ အခိုင္းအေစတေယာက္၊ ျဖစ္ႏိုင္လွ်င္ အေပါင္းအေဖာ္တ ေယာက္၊ လက္ေထာက္တေယာက္ ရရွိရန္ အခ်ိန္ေရာက္လာၿပီဟု ယူဆလိုက္သည္။ ထိုယူဆခ်က္သည္ သနားစရာ ေကာင္းေသာ ထိုသူအား ကယ္ဆယ္ရန္ ေစ့ေဆာ္လိုက္သည္“ လို႔ သူကဆိုခဲ့တယ္။ အဲဒီေစ့ေဆာ္ခ်က္ရွိလာတာနဲ႔ ခ႐ူးဆိုးဟာ လက္နက္စြဲကိုင္ၿပီး လိုက္လံ ဖမ္းဆီးသူေတြနဲ႔ အလိုက္ခံရသူၾကားကို ၀င္ေရာက္ေနရာယူလိုက္တယ္။ လူသားစားလူ႐ိုင္း တေယာက္ကို အလဲထိုးခ် လိုက္ေတာ့ ေနာက္တေယာက္က ခ႐ူးဆိုးကို ျမားႏွင့္ခ်ိန္ရြယ္လို႔ အဲဒီလူကိုပါ သတ္ပစ္လိုက္ရတယ္။
ဒီလိုနဲ႔ ေနာက္ပိုင္းက်ေတာ့ ခ႐ူးဆိုးဟာ လူသားႏွစ္ေယာက္ပါတဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတရပ္ကို ထူေထာင္လိုက္တယ္။ လူ႐ိုင္းမ်ားလက္က ကယ္တင္လာတဲ့သူကို ဖ႐ိုင္းေဒးလို႔ အမည္ေပးလိုက္တယ္။ သူ႔ကို သခင္လို႔ေခၚဖို႔ ခ႐ူးဆိုးက ဖ႐ိုင္းေဒးကို သင္ထားတယ္။ အစပိုင္းမွာ ဖ႐ိုင္းေဒးကို စိတ္ခ်ယံုၾကည္မႈ အျပည့္အ၀မရွိခဲ့ဘူး။ ညအိပ္ရင္ တံခါးပိတ္အိပ္တယ္။ သူ႔မ်က္စိေရွ႕မွာ ရွိေနခ်ိန္ကလြဲရင္ ဖ႐ိုင္းေဒး လက္ထဲမွာ လက္နက္ေတြ မရွိဖို႔ သူသတိထားတယ္။ အဲဒီကေန တျဖည္းျဖည္း ခ်င္း သူတို ႔ႏွစ္ေယာက္ၾကားမွာ တဦးေပၚတဦး စိတ္ခ်ယံုၾကည္မႈေတြ တိုးတက္လာတယ္။ ဆက္ဆံေရး အေျခအေန မွာ သခင္နဲ႔ ကၽြန္ဆက္ဆံေရးပဲ ျဖစ္ေပမယ့္ အတူတကြ မိတ္ေဆြ၊ အေပါင္းအသင္းလို ေနထိုင္ဖို႔ သူတို႔ ႏွစ္ေယာက္ တေယာက္ကိုတေယာက္ စတင္ေလ့လာစျပဳလာတယ္။
ဒီလိုအေျခအေနမွာ လူသားႏွစ္ဦးသာရွိတဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲကို အျခားလူသားႏွစ္ဦး ထပ္မံ ေရာက္ရွိလာတယ္။ လူသား စားလူ႐ိုင္းေတြလက္က ထြက္ေျပးလြတ္ေျမာက္ လာသူေတြပဲ ျဖစ္တယ္။ “ကၽြႏ္ုပ္၏ ကၽြန္းေပၚ၌ လူသားမ်ား တိုးတက္လာသည္ႏွင့္အမွ်၊ ကၽြႏ္ုပ္၌ တစတစ ၿပီးျပည့္စံုလာသည္ဟု ခံစားရသည္။ မိမိကိုယ္ကိုလဲ ရွင္ဘုရင္ကဲ့သို႔ ထင္ျမင္လာသည္။ ပထမဦးစြာ တိုင္းျပည္တခုလံုးအား ကၽြႏ္ုပ္ပိုင္ဆိုင္သည့္ ဥစၥာပစၥည္း အျဖစ္သို႔ သြတ္သြင္းရသည္။ သို႔မွသာ ကၽြႏ္ုပ္၏ အုပ္ခ်ဳပ္မႈ အာဏာ တည္ျမဲမည္ျဖစ္သည္။ ထို႔ေနာက္ ကၽြႏ္ုပ္၏ ႏိုင္ငံသားမ်ားအလံုးစံု သစၥာ ခံေစရန္ ေဆာင္ရြက္ရသည္။ ကၽြႏ္ုပ္သည္သာ အရွင္သခင္၊ ဥပေဒျပဳသူျဖစ္သည္။ ၎တို႔သည္ အသက္ႏွင့္ ခႏၶာကို ကၽြႏ္ုပ္ထံ၌ ေပးလွဴထားရၿပီး၊ ကၽြႏ္ုပ္သည္သာ သက္ဦးဆံပိုင္ျဖစ္သည္“ ဟူ၍ ခ႐ူးဆိုးက ေရးသားခဲ့ပါတယ္။
အဲဒီကၽြန္းေလးမွာ ထပ္ျဖစ္လာတဲ့ ေနာက္တဆင့္ ႏိုင္ငံေရးေၾကာင့္ ခ႐ူးဆိုးလြတ္ေျမာက္ၿပီး အဂၤလန္သို႔ ျပန္လည္ေရာက္ ရွိခဲ့ပါတယ္။ ဒီတၾကိမ္ ကၽြန္းေပၚကို ထပ္ရာက္လာသူေတြကေတာ့ အဂၤလိပ္ သေဘၤာသားေတြပါ။ လူသားစားလူ႐ိုင္းေတြလိုပဲ သေဘၤာသားေတြကလဲ ႏွစ္အုပ္စုကြဲေနတယ္။ စားမည့္ သူနဲ႔ အစားခံရမည့္သူေတြေတာ့ မဟုတ္ဘူး။ ပုန္ကန္ဖီဆန္ သူမ်ားနဲ႔ ဓားစားခံျဖစ္ေနတဲ့ အရာရွိႏွစ္ဦးနဲ႔ ခရီးသည္မ်ားဆိုၿပီး အုပ္စုႏွစ္စု ကြဲေနတယ္။ အဲဒီ အေျခအေနမွာ ခ႐ူးဆိုးက အေရးနိမ့္သူေတြဘက္က ကူညီဖို႔ ဆံုးျဖတ္လိုက္တယ္။
ဒီလိုဆံုးျဖတ္ၿပီး ပုန္ကန္သူသေဘၤာသားေတြ ကၽြန္းေပၚမွာ စူးစမ္းေလ့လာေနတုန္း အရာရွိအုပ္စုကို သူခ်ဥ္းကပ္ၿပီး သူ႔ရဲ႕ အဆိုျပဳခ်က္ကို တင္သြင္းတယ္။ အဲဒီအဆိုျပဳခ်က္က ကမ္းလွမ္းခ်က္ႏွစ္ရပ္ကို လိုက္ေလ်ာရင္ ရန္သူလက္က လြတ္ေျမာက္ဖို႔ အကူအညီေပးမယ္လို႔ ဆိုတာျဖစ္တယ္။ ကမ္းလွမ္းခ်က္ အမွတ္(၁)က ကၽြန္းေပၚမွာ ေနထိုင္စဥ္ကာလတေလွ်ာက္ သူ႔အာဏာတည္မႈကို မျငင္းဆန္ဖို႔နဲ႔ ကမ္းလွမ္း ခ်က္ (၂) က သေဘၤာကို ျပန္သိမ္းပိုက္ႏိုင္ရင္ သူနဲ႔သူ႔လူေတြကို အဂၤလိပ္ေရလက္ၾကားကို ပို႔ေဆာင္ ေပးဖို႔ျဖစ္တယ္။ ကမ္းလွမ္းခ်က္ကို လက္ခံတဲ့အတြက္ ခ႐ူးဆိုးက သူတို႔ေတြကို လက္နက္တပ္ဆင္ေပးၿပီး ပုန္ကန္သူ ေတြကို အတူတကြ ၀ိုင္း၀န္းႏွိမ္နင္းၿပီး ေခါင္းေဆာင္ကို ႀကိဳးေပးသတ္လိုက္တယ္။ ငယ္သားေတြကို လက္နက္ျဖဳတ္သိမ္းၿပီး ကၽြန္းေပၚမွာ ေနရစ္ခဲ့မည္လား (သို႔မဟုတ္)သံေျခက်င္းခတ္ကာ အဂၤလန္သို႔ ေခၚေဆာင္ၿပီး ႀကိဳးေပးရမည္လား ဆိုၿပီး ေရြးခ်ယ္ခိုင္းတယ္။ အသက္ရွင္မႈကို ေရြးခ်ယ္ၾကလို႔ ကၽြန္းေပၚတြင္ ထားရစ္ခဲ့တယ္။ ဒီလိုနဲ႔ ခ႐ူးဆိုးနဲ႔ သူ႔မဟာမိတ္ေတြဟာ အဂၤလန္ကို ေခ်ာေမာစြာ ျပန္ေရာက္ခဲ့ၾကတယ္။
ဒီဥပမာဟာ ဖ႐ိုင္းေဒးဆိုတဲ့ ေနာက္ထပ္လူသားတေယာက္ ေပၚထြက္လာခ်ိန္မွာ ႏိုင္ငံေရး စတင္ ေပၚထြက္လာခဲ့တာ၊ ရန္သူလား၊ မိတ္ေဆြလား မသိတဲ့ ေနာက္ထပ္လူတေယာက္ ကၽြန္းေပၚမွာ ရွိေနၿပီလို႔ သိလာတဲ့ အခ်ိန္မွာ မိမိကိုယ္ကို ကာကြယ္ေရးမူေတြ ခ်မွတ္လာေတြ၊ လူအမ်ားေရာက္လာခ်ိန္မွာ အေပးအယူလုပ္တာေတြ၊ အေရးနိမ့္သူဘက္က ရပ္တည္ေပးရင္း ကိုယ့္အတြက္ အက်ဳိးရွိမယ့္ ရလာဒ္ကိုပါ တြက္ခ်က္စဥ္းစားတာေတြကို မီးေမာင္းထိုးျပထားပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ လူတဦးတေယာက္ထက္ ပိုလာတဲ့ အခ်ိန္အခါမ်ဳိးမွာ ေပၚေပါက္လာတာျဖစ္တဲ့အတြက္ ဒိုင္ယာေလာ့ခ္ သေဘာတရားေတြ၊ အာဏာက်င့္သံုးမႈေတြ ပါ၀င္ေနၿပီးသားလို႔ ပညာရွင္ေတြက အဆိုျပဳ ထားၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ စကားလံုးရဲ႕ သေဘာတရားေတြကို လူႏွစ္ဦးႏွစ္ေယာက္ကေန ေက်ာ္လြန္ၿပီး က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ ျဖန္႔က်က္ ၾကည့္ၾကရေအာင္ပါ။
ႏိုင္ငံေရးအား အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုျခင္း
ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ စကားလံုးကို အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုတဲ့အခါမွာ ျပႆနာႏွစ္ရပ္နဲ႔ ၾကံဳၾကရတယ္လို႔ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ အင္ဒ႐ူး ေဟး၀ဒ္က ေရးသားခဲ့ဖူးပါတယ္။ ပထမျပႆနာတရပ္ကေတာ့ ႏိုင္ငံေရး ဆိုတာကို အဓိပၸာယ္တမ်ဳိးနဲ႔ သေဘာေပါက္ ေနၾကတာမ်ဳိးပါ။ တခ်ဳိ႕က ဒါကို ပညာရပ္နယ္ပယ္တခုလို႔ သေဘာထားၾကတယ္။ တခ်ဳိ႕က်ေတာ့လဲ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာကို မိမိလိုရာ အျမင္၊ အေတြးေတြနဲ႔ ဆြဲယူနားလည္ထားၾကတယ္။ ပိုဆိုးတာကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာကို ညစ္ညမ္းတဲ့ စကား လံုး၊ ရွဳပ္ေထြးတဲ့ စကားလံုး အျဖစ္ ရွဳျမင္သူေတြ ရွိေနတာပါ။ ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့စကားလံုးကို ၾကားလိုက္တာနဲ႔ စစ္ပြဲေတြ၊ ဖမ္းဆီးသတ္ျဖတ္မႈေတြ၊ ႏိုင္ငံတကာ ျပႆနာေတြ၊ အက်ဥ္းေထာင္ေတြ၊ လိမ္ညာလွည့္ဖ်ားမႈေတြကိုပဲ ဆက္စပ္ေတြး မိေနၾကသူေတြ ရွိပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ သေဘာတရား ေတြထဲမွာ ဒီအေၾကာင္း အရာေတြ ပါ၀င္တာမွန္ေပမယ့္ တျခားအေၾကာင္းအရာေတြျဖစ္တဲ့ ႏိုင္ငံေတာ္အုပ္ခ်ဳပ္ေရး၊ လူအမ်ား အက်ဳိး သယ္ပိုးေဆာင္ရြက္ေရး၊ ျပည္သူလူထုအတြက္ အက်ဳိးရွိေစမယ့္ က်န္းမာေရး၊ ပညာေရး၊ ကူးသန္းေရာင္း၀ယ္ေရး မူ၀ါဒမ်ား ခ်မွတ္ေရး စတာေတြနဲ႔လဲ ဆက္စပ္ေနတာျဖစ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရး ပညာရွင္ အဒရီယန္ လက္ဘ္၀စ္ခ်္ ကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ စုေပါင္းလုပ္ေဆာင္တဲ့ လူမႈ လုပ္ငန္း ေဆာင္တာေတြအားလံုးရဲ႕ ဗဟိုခ်က္မျဖစ္ၿပီး၊ မိသားစုတြင္းမွာလဲ မိသားစုႏိုင္ငံေရး၊ မိတ္ေဆြသူငယ္ခ်င္း အုပ္စုမွာလဲ မိတ္ေဆြအုပ္စုႏိုင္ငံေရး၊ လူမ်ဳိးေတြမွာလဲ အမ်ဳိးသားႏိုင္ငံေရး၊ ကမၻာႀကီး တခုလံုးမွာလဲ ကမၻာ့ႏိုင္ငံေရး စသျဖင့္ အလႊာမ်ဳိးစံု၊ ေနရာစံုမွာ ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ သေဘာတရား ပါ၀င္ပတ္သက္ေနတယ္ လို႔ ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးဆိုတာကိုအဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုရာမွာ ေနာက္ထပ္ၾကံဳၾကတဲ့ ျပႆနာတရပ္ကေတာ့ ႏိုင္ငံေရး
ဆိုတာ ဘာလဲ ဆိုတာ နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး နားလည္မႈအျမင္ေတြ အမ်ားအျပား ရွိေနတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ တခ်ဳိ႕က ႏိုင္ငံေရးဆိုတာကို အာဏာက်င့္ သံုးမႈလို႔ နားလည္ၾကတယ္။ တခ်ဳိ႕ကက်ေတာ့ အမ်ားစုေပါင္းၿပီး ဆံုးျဖတ္ခ်က္မ်ား ခ်မွတ္မႈလို႔ ျမင္ၾကတယ္။ တခ်ဳိ႕ကက်ေတာ့ ရွားပါးတဲ့ အရင္းအျမစ္ေတြကိုခြဲေ၀အသံုးခ်မႈလို႔ ယူဆၾကတယ္။ တခ်ဳိ႕ကက်ေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ လိမ္ညာလွည့္ဖ်ားတဲ့ အႏုပညာ တရပ္လို႔ ေတြးျမင္ၾကျပန္တယ္။ ႏိုင္ငံေရးေလာကဆိုတာ ရွဳပ္ေထြးတယ္၊ ပါးနပ္လိမ္မာမွရမယ္၊ ကြက္ေက်ာ္႐ိုက္ႏိုင္မွ ရမယ္ဆိုတဲ့ အဆိုေတြဟာ ဒီေနာက္ဆံုး အေတြးအေခၚကေန ျမစ္ဖ်ားခံ လာတာ ျဖစ္တယ္။ ႏိုင္ငံတႏိုင္ငံက လူအမ်ားဆီမွာ ဒီအေတြးအေခၚ၊ အျမင္ေတြ ရွိလာရင္ သိပ္အႏၱရာယ္ႀကီး ပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ စကားလံုးေနာက္ကြယ္က လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို အက်ဳိးျပဳႏိုင္ေစတဲ့ ႀကီးက်ယ္ျမင့္ျမတ္ေသာ သေဘာတရား ေတြကို မ႐ွဳျမင္ႏိုင္ေတာ့လို႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ မ်က္စိတဘက္ရဲ႕ အလင္းေရာင္ကို အေမွာင္ဖံုးသြားတာနဲ႔ အတူတူပဲ ျဖစ္သြား တတ္တာေၾကာင့္ အဆိုးနဲ႔ စျမင္တဲ့အခါ ေကာင္းမြန္တာေတြကို မျမင္ႏိုင္ေတာ့ပါဘူး။ ဘယ္အေၾကာင္း အရာမွာပဲျဖစ္ျဖစ္ မွန္ကန္တဲ့ အခ်က္အလက္၊ မွန္ကန္တဲ့သေဘာတရားကို အဆိုးဘက္ကေကာ၊ အေကာင္းဘက္ကပါ သိ႐ွိနားလည္ဖို႔ လိုအပ္လွပါတယ္။
ေယဘုယ်အားျဖင့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ အနက္အဓိပၸာယ္ကို ဖြင့္ဆိုၾကရမွာ အျမင္ေလးမ်ဳိး ကြဲျပားျခားနား ပါတယ္။ ပထမတမ်ဳိးကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ အစိုးရဖြဲ႔စည္းျခင္း၊ အုပ္ခ်ဳပ္ျခင္း အႏုပညာတရပ္လို႔ ျမင္ၾကတာျဖစ္ပါတယ္။ ဒုတိယတမ်ဳိး ကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ျပည္သူ႔ေရးရာ (public affairs) လို႔ ရွဳျမင္ၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ တတိယတမ်ဳိးကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ အေပးအယူ၊ အေလွ်ာ့အတင္း ျပဳလုပ္မႈ၊ ၫွိႏွိဳင္းေဆာင္ရြက္မႈ၊ တနည္းဆိုရင္ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ေတြကို ျပဳလုပ္တဲ့ အႏုပညာ တရပ္ကို ေတြးျမင္ၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ေနာက္ဆံုးတမ်ဳိးကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ပါ၀ါက်င့္သံုးမႈလို႔ ႐ွဳျမင္တာ ျဖစ္ပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ အစိုးရဆိုင္ရာ အႏုပညာတရပ္ျဖစ္တယ္၊
သိပံၸပညာရပ္မဟုတ္တဲ့ ၀ိဇၨာပညာရပ္တခုျဖစ္တယ္
ဂ်ာမန္ Chancellor Bismarck က ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ သိပၸံပညာမဟုတ္ဘူး။ ၀ိဇၨာပညာရပ္ ျဖစ္တယ္လို႔ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။ သူယူဆတဲ့ ၀ိဇၨာပညာဆိုတာက လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္းက လူအမ်ားစုေပါင္းၿပီး ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတြ ခ်မွတ္မႈ၊ ဒီဆံုးျဖတ္ ခ်က္ေတြကို အေကာင္အထည္ေဖာ္မႈေတြအေပၚ အေျခခံၿပီး လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္း အစိုးရလုပ္ငန္းေဆာင္တာ လုပ္ေဆာင္ခြင့္ တည္ေဆာက္ျခင္းကို ဆိုလိုတာ ျဖစ္ပါ တယ္။ ဒီအဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္ဟာ ေရွးေခတ္ဂရိႏိုင္ငံေတြမွာ ေပၚထြက္လာခဲ့တဲ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ စကားလံုး အဓိပၸာယ္ကေန ျမစ္ဖ်ားခံလာတယ္လို႔ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။
Politics ဆိုတဲ့ စကားလံုးဟာ polis ဆိုတဲ့ စကားလံုးကေန ဆင္းသက္လာၿပီး၊ အဓိပၸာယ္ကေတာ့ ၿမိဳ႕ျပႏိုင္ငံျဖစ္ပါတယ္။ ေရွးေခတ္ ဂရိလူ႔အဖြဲ႔အစည္းမွာ လြတ္လပ္တဲ့ ၿမိဳ႕ျပႏိုင္ငံငယ္ေလးေတြ အမ်ား အျပား ဖြဲ႔စည္းပါ၀င္ပါတယ္။ ဒီၿမိဳ႕ျပႏိုင္ငံ ငယ္ေလးေတြမွာ သူတို႔နဲ႔ သက္ဆိုင္ရာ အစိုးရေတြ သီးျခား ရွိၾကပါတယ္။ ဒီၿမိဳ႕ျပႏိုင္ငံေတြထဲမွာ အႀကီးဆံုးနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးအရ လႊမ္းမိုးႏိုင္မႈ အရွိဆံုးႏိုင္ငံကေတာ့ ေအသင္ႏိုင္ငံ ျဖစ္ပါတယ္။ ေအသင္ကို ဒီမိုကေရစီအစိုးရရဲ႕ ပုခက္လို႔ ေျပာစမွတ္ျပဳခဲ့ၾကပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးကို ဒီအျမင္႐ႈေထာင့္က ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ polis နဲ႔ ဆက္စပ္တဲ့ ကိစၥေရးရာေတြလို႔ ေခၚဆိုႏိုင္ပါတယ္။ ေခတ္သစ္အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုခ်က္အရဆိုရင္ ႏိုင္ငံေတာ္နဲ႔ ဆက္စပ္တဲ့ ကိစၥေရးရာေတြ မွန္သမွ်ဟာ ႏိုင္ငံေရးပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအျမင္ကို ယေန႔ေခတ္ေတြမွာ လက္ခံ နားလည္ထားတာ ပိုမ်ားပါတယ္။ လူေတြဟာ ပါလီမန္၊ အစိုးရအုပ္ခ်ဳပ္ေရးဆိုင္ရာေတြမွာ လုပ္ကိုင္ ေနရင္၊ လုပ္ကိုင္ဖို႔ ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္ေနရင္ ဒီလူေတြကို ႏိုင္ငံေရးသမားေတြလို႔ လူအမ်ားက သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။
ဒီေတာ့ ဒီအျမင္နဲ႔ ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ ႏိုင္ငံေရးပညာေလ့လာတယ္ဆိုတာ အစိုးရကို ေလ့လာတာျဖစ္ၿပီး၊ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ ျပန္႔ ထပ္ခ်ဲ႕လိုက္ရင္ အာဏာက်င့္သံုးမႈကို ေလ့လာတာလို႔ ဆိုႏိုင္လာပါတယ္။ ဒီအျမင္ကို ခိုင္ခိုင္မာမာ ဆိုခဲ့သူကေတာ့ အေမရိကန္ႏိုင္ငံေရးသိပၸံပညာရွင္ ေဒးဗစ္အီစတန္ပါ။ သူက ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ လူထုက ေပးလာတဲ့ ဖိအားေတြကို အစိုးရ က ဆုေပး၊ ဒဏ္ေပးတာေတြ ျပဳလုပ္ၿပီး
တုန္႔ျပန္ေဆာင္ရြက္တဲ့ ျဖစ္စဥ္ေပါင္းမ်ားစြာ ပါ၀င္တဲ့ “တန္ဖိုးေတြကို အာဏာ က်င့္သံုးၿပီး ခြဲေ၀ျခင္း” လို႔ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခဲ့ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ အာဏာက်င့္သံုးမႈတန္ဖိုးဆိုတာကို လူအဖြဲ႔အစည္းက က်ယ္က်ယ္ ျပန္႔ျပန္႔ လက္ခံလာတာျဖစ္တယ္လို႔ သူက ဆိုထားပါတယ္။ ဒါကို ထပ္ခ်ဲ႕ၿပီး ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ ႏိုင္ငံေရးဆို တာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတခုလံုးရဲ႕ လုပ္ငန္းေဆာင္တာ စီမံခ်က္ေတြကို အာဏာက်င့္သံုးၿပီး ခ်မွတ္ေပးတဲ့ ဆံုးျဖတ္ခ်က္၊ မူ၀ါ ဒေတြနဲ႔ ဆက္စပ္လာပါတယ္။
ေဒးဗစ္အီစတန္တဲ့ ဒီလိုအဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္ကို ပညာရွင္အမ်ားအျပားက ကန္႔ကြက္ၾကပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ ဒီအဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္က ႏိုင္ငံေရးကို က်ဥ္းေျမာင္းတဲ့ အျမင္႐ွဳေထာင့္ကေန ႐ွဳျမင္မႈကို ျဖစ္ေစႏိုင္လို႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္ကို က်ဥ္းေျမာင္းတဲ့ အျမင္နဲ႔ ႐ႈျမင္သူ မ်ားဟာ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ Polity အတြင္းမွာပဲ ရွိတယ္လို႔ ျမင္ၾကပါတယ္။ Polity ဆိုတာက အစိုးရ လည္ပတ္မႈယႏၲရားအေပၚမွာ အေျခတည္ထားတဲ့ လူမႈအဖြဲ႔အစည္း စနစ္တရပ္ျဖစ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရး ေတြးေခၚပညာရွင္ အရစၥတိုတယ္ကေတာ့ ဒါကို လူအားလံုးရဲ႕ အက်ဳိးစီးပြားအတြက္ လူမႈအဖြဲ႔အစည္း တရပ္ကေန ႏိုင္ငံေရးအာဏာက်င့္သံုးၿပီး အုပ္ခ်ဳပ္တာလို႔ ဖြင့္ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။
ဒီလို ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ Polity အတြင္းမွာပဲ ရွိတယ္လို႔ ႐ွဳျမင္တယ္ဆိုရင္ေတာ့ ႏိုင္ငံေရးလုပ္ငန္း ေဆာင္တာေတြကို ကက္ဘိနက္ထဲမွာ၊ ဥပေဒေရးရာ ခ်ိန္ဘာေတြထဲမွာ၊ အစိုးရဌာနဆိုင္ရာေတြမွာ ႏိုင္ငံေရးသမားေတြကပဲ က်င့္သံုးႏိုင္တယ္လို႔ ဆိုရမွာျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ စီးပြားေရးလုပ္ငန္းေတြ၊ ေက်ာင္းေတြ၊ တျခားပညာေရး အဖြဲ႔အစည္းေတြ၊ လူမႈအဖြဲ႔အစည္း ေတြ၊ မိသားစုေတြက ႏိုင္ငံေရးျပင္ပကို ေရာက္သြားသလို ျဖစ္ေနပါတယ္။ ဒီအျမင္ဟာ အစိုးရမွာမပါ၀င္တဲ့ လူအမ်ားကို ႏိုင္ငံေရးျပင္ပကို ဖယ္ထုတ္ထားတာေၾကာင့္ က်ဥ္းေျမာင္းတဲ့ ႏိုင္ငံေရးအျမင္လို႔ လူအမ်ားက သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။ အစိုး ရပိုင္းဆိုင္ရာ တာ၀န္ယူေနသူေတြကပဲ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ ဆိုင္သလိုျဖစ္ေနတဲ့ ဒီအျမင္ထက္ ပိုမိုက်ယ္ျပန္႔တဲ့ ေနာက္ထပ္အျမင္ တခုကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ အမ်ားနဲ႔ဆိုင္တယ္ဆိုတဲ့ အျမင္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ လူအမ်ားနဲ႔ ဆိုင္တဲ့ ျပည္သူ႔ေရးရာ ျဖစ္တယ္
ဒီအျမင္ ျမစ္ဖ်ားခံလာတာကေတာ့ ဂရိႏိုင္ငံေရးေတြးေခၚပညာရွင္ အရစၥတိုတယ္ရဲ႕ “လူဆိုတာ ႏုိင္ငံေရးသတၱ၀ါျဖစ္တယ္” ဆိုတဲ့ အဆိုအမိန္႔ အေပၚမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေတာ့ လူဆိုတာ ႏိုင္ငံေရး သတၱ၀ါျဖစ္တာေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ လူအမ်ားနဲ႔ ဆိုင္တဲ့ ျပည္သူ႔ေရးရာလို႔ ႐ႈျမင္လာတဲ့အခါမွာ ႏိုင္ငံေရးရာလား၊ ႏိုင္ငံေရးရာ မဟုတ္ဘူးလားဆိုတဲ့ ခြဲျခားမႈဟာ ကိုယ္ပိုင္ဘ၀ (private life) နဲ႔ အမ်ားဆိုင္ဘ၀ (public life) ခြဲျခားမႈအေပၚမွာ မူတည္လာပါတယ္။
ကိုယ္ပိုင္ဘ၀နဲ႔ အမ်ားဆိုင္ဘ၀ကို အစဥ္အလာအရ ခြဲျခားမႈကေတာ့ ႏိုင္ငံေတာ္နဲ႔ အရပ္ဘက္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း (Civil Society) အေနနဲ႔ ျဖစ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေတာ္နဲ႔ဆိုင္တဲ့ အစိုးရယႏၲရား၊ တရားရံုး၊ ရဲအဖြဲ႔၊ စစ္တပ္၊ လူမႈဖူလံုေရးစနစ္ စတာ ေတြက လူအဖြဲ႔အစည္းတခုလံုးအေပၚမွာ တာ၀န္ရွိတာမို႔ အမ်ားဆိုင္ဘ၀လို႔ သတ္မွတ္ပါတယ္။
အရပ္ဘက္လူ႔အဖြဲ႔အ စည္းမွာက်ေတာ့ မိသားစု၊ မ်ဳိးႏြယ္စု၊ ကိုယ္ပိုင္စီးပြားေရး၊ ကုန္သြယ္မႈအသင္းအဖြဲ႔၊ လူမႈအဖြဲ႔အစည္း စတာေတြ ပါ၀င္ၿပီး၊ ဒါေတြကို ႏိုင္ငံေတာ္က တည္ေထာင္တာမဟုတ္ပဲ ျပည္သူ ျပည္သားေတြက ဖြဲ႔စည္းတည္ေထာင္တာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ကိုယ္ပိုင္ဘ၀လို႔ သတ္မွတ္ပါတယ္။ Edmund Burke ကေတာ့ ေသးငယ္တဲ့ တပ္စုေလးေတြလို႔ ေခၚဆိုပါတယ္။ ဒီလိုခြဲျခားမႈအေပၚမွာ အေျခခံမယ္ ဆိုရင္ေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ႏိုင္ငံေတာ္က ထမ္းေဆာင္တဲ့ လုပ္ငန္းေဆာင္တာ တာ၀န္ ၀တၱရားေတြနဲ႔ပဲ ပတ္သက္ၿပီး၊ လူတဦးခ်င္းစီရဲ႕ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရး၊ အိမ္တြင္းေရး၊ ကိုယ္ေရးကိုယ္တာ၊ ယဥ္ေက်းမႈေရး စတာေတြက ႏိုင္ငံေရးမဟုတ္ပါဘူး။
သို႔ေပမယ့္လဲ အရပ္ဘက္လူ႔အဖြဲ႔အစည္းဆိုတာက ႏိုင္ငံေတာ္နဲ႔သာ ခြဲျခားလို႔ရေပမယ့္ လူအမ်ားနဲ႔ က်ေတာ့ ခြဲျခားလို႔ မရျပန္ပါဘူး။ ဘာလို႔လဲဆိုေတာ့ အရပ္ဘက္လူ႔အဖြဲ႔အစည္းေတြဟာ လူအမ်ားၾကားမွာပါ၀င္ပတ္သက္ၿပီး လူအမ်ားနဲ႔ သက္ ဆိုင္ေနလို႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ ေခတ္သစ္ႏိုင္ငံေရးပညာက ကိုယ္ပိုင္ဘ၀နဲ႔ အမ်ားဆိုင္ဘ၀ဆိုတာကို ခြဲျခားမႈ သဏၭာန္သစ္တမ်ဳိးနဲ႔ ခ်ဥ္းကပ္လာပါတယ္။ အမ်ားဆိုင္ ဘ၀ဆိုတာဟာ ႏိုင္ငံေရး၊ ကုန္သြယ္ေရး၊ အလုပ္အကိုင္၊ အႏု ပညာ၊ ယဥ္ေက်းမႈအားလံုးနဲ႔ သက္ဆိုင္ၿပီး၊ ကိုယ္ပိုင္ဘ၀ကေတာ့ မိသားစုနဲ႔ အိမ္တြင္းေရးရာေတြနဲ႔ သက္ဆိုင္တဲ့ ဆိုတဲ့ သဏၭာန္ပါ။
ဒီသဏၭာန္ကို အမ်ဳိးသမီး၀ါဒီေတြက ေ၀ဖန္ၾကပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ အိမ္ေရွ႕တံခါးမွာတင္ ရပ္တန္႔ သြားၿပီး မိသားစု ေရးရာေတြ၊ အိမ္တြင္းေရးရာေတြ၊ တဦးနဲ႔တဦးဆက္ဆံေရးေတြနဲ႔ မပတ္သက္ဘူး ဆိုလိုသလို ျဖစ္ေနေၾကာင္း သူတို႔က ဆိုပါတယ္။ လူတေယာက္က မိမိအိမ္မွာ အိမ္ေထာင္ဘက္ျဖစ္သူကို လိမ္ညာလွည့္ဖ်ားတာ၊ ႐ိုက္ႏွက္ႏွိပ္စက္တာ၊ သားငယ္သမီးငယ္ေတြကို ႐ိုက္ႏွက္ညႇဥ္းပန္းတာေတြ လုပ္ေနမယ္ဆိုရင္ ဒါေတြကို ကိုယ္ပိုင္ဘ၀ေရးရာလို႔ပဲ သတ္မွတ္လို႔ မရႏိုင္ေၾကာင္း သူတို႔က မီးေမာင္းထိုးျပၾကပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ျပည္သူ႔ေရးရာ ျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ ဒီအျမင္နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး အေကာင္းျမင္သူေရာ၊ အဆိုးျမင္သူေတြပါ ရွိပါ တယ္။ အရစၥတိုတယ္ ေခတ္မွာတုန္းကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ျပည္သူေတြရဲ႕ အေရးကို ေဆာင္က်ဥ္းေပးတာေၾကာင့္ အင္မတန္ျမင့္ျမတ္ၿပီး၊ တိုးတက္တဲ့ လူ႔ေဘာင္သစ္ကို ေဖာ္ေဆာင္ ေပးတဲ့ လုပ္ငန္းေဆာင္တာတရပ္အေနနဲ႔ သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။ ဒါကို ဂ်ာမန္ႏိုင္ငံေရးသီအိုရီပညာရွင္နဲ႔ ေတြးေခၚပညာရွင္ျဖစ္တဲ့ Hanna Arendt က ေထာက္ခံခဲ့ပါတယ္။
သူမ ရဲ႕ The Human Condition (1958) စာအုပ္ထဲမွာ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ လြတ္လပ္ၿပီး တန္းတူညီမွ်တဲ့ လူသားေတြရဲ႕ ဆက္ႏြယ္မႈျဖစ္တာေၾကာင့္ လူမႈလုပ္ငန္းေဆာင္တာေတြအားလံုးရဲ႕ အေရးအႀကီးဆံုး လုပ္ငန္းေဆာင္တာ အေနနဲ႔ ေရးသား ေဖာ္ျပခဲ့ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးသီအိုရီ ပညာရွင္ႀကီးေတြျဖစ္တဲ့ Jean-Jacques Rousseau နဲ႔ John Stuart Mill တို႔ကလဲ ဒီလိုအဆိုေတြ ဆိုခဲ့ၾကဖူးပါတယ္။ Rousseau က ႏိုင္ငံသားေတြရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးရာေတြမွာ တိုက္႐ိုက္စဥ္ဆက္မျပတ္ ပါ၀င္ ပတ္သက္မႈကသာ ႏိုင္ငံေတာ္ကိုအမ်ားနဲ႔ဆိုင္တဲ့ အက်ဳိးစီးပြား (common good) တနည္းဆိုရင္ အမ်ားသေဘာတူတဲ့ ဆႏၵ (general will) ကို ျဖည့္ဆည္းေဆာင္က်ဥ္းေပးႏိုင္မယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ Mill ရဲ႕ အျမင္အရလဲ ျပည္သူ႔ေရးရာေတြမွာ ပါ၀င္ပတ္သက္မႈ၊ တနည္းဆိုရင္ ႏိုင္ငံေရးပါ၀င္ပတ္သက္မႈဟာ လုူတဦးခ်င္း၊ တေယာက္ခ်င္းရဲ႕ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ၊ စာရိ တၱပိုင္းဆိုင္ရာ၊ ေျမာ္ျမင္ေတြးေခၚမႈ ဆိုင္ရာေတြကို တိုးျမႇင့္ေပးႏိုင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒီအျမင္ကို လစ္ဘရယ္သီအိုရီ ပညာရွင္တခ်ဳိ႕က ဆန္႔က်င္ၾကပါတယ္။ သူတို႔အဆိုအရ ကိုယ္ပိုင္ ဘ၀ဆိုတာ ေရြးခ်ယ္မႈ၊ တဦးခ်င္းလြတ္လပ္မႈ၊ တဦးခ်င္း တာ၀န္ေတြနဲ႔ စပ္ဆိုင္တဲ့ အရာျဖစ္တာေၾကာင့္ စီးပြားေရး၊မိသားစုဘ၀နဲ႔ အားကစားေရးရာေတြမွာ ႏိုင္ငံေရးကို ဖယ္ထုတ္ထားသင့္တယ္လို႔ ဆိုၾက ပါတယ္။ ဒီေရးရာေတြမွာ ႏိုင္ငံေရးပါ၀င္တဲ့အခါက်ရင္ စီးပြား ေရးလုပ္ငန္းေတြကို ဘယ္လို လုပ္ကိုင္မယ္၊ ကေလးသူငယ္ေတြကို ဘယ္လိုျပဳစုပ်ဳိးေထာင္မယ္၊ အားကစားကို ဘယ္လို ကစားမယ္၊ ဘယ္သူေတြနဲ႔ ကစားမယ္စတဲ့ ေရြးခ်ယ္ခြင့္ေတြမွာ လြတ္လပ္စြာေရြးခ်ယ္ခြင့္မရွိပဲ ၀င္ေရာက္ စြက္ဖက္သလို ျဖစ္ေစႏိုင္ တယ္လို႔ သူတို႔ ဆိုၾကပါတယ္။ သူတို႔ရဲ႕အျမင္အရေတာ့ ကိုယ္ေရးကိုယ္တာ ကိစၥရပ္ေတြမွာ ႏိုင္ငံေရး ဆိုတာ မလိုလားအပ္တဲ့ ၀င္ေရာက္စြက္ဖက္ ေႏွာင့္ယွက္မႈအျဖစ္ ေတြးျမင္ၾက ပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ အေပးအယူ၊ အေလွ်ာ့အတင္းျပဳလုပ္မႈ (compromise) နဲ႔
အမ်ားသေဘာတူလက္ခံမႈ (consensus) ျဖစ္တယ္
(ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ေတြကို ျပဳလုပ္တဲ့ အႏုပညာတရပ္ ျဖစ္တယ္)
ဒီအျမင္႐ႈေထာင့္အရဆိုရင္ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ပ႗ိပကၡေတြကို ေျဖရွင္းတာျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလိုေျဖရွင္းတဲ့ အခါမွာ အင္အားသံုး ေျဖရွင္းမႈ၊ အာဏာကို ပရမ္းပတာ အသံုးျပဳမႈမဟုတ္ဘဲ အေပးအယူ၊ အေလွ်ာ့အတင္းျပဳလုပ္တာ၊ ျပန္လည္သင့္ျမတ္ေရး ျပဳလုပ္တာ၊ ညႇိႏႈိင္းေဆာင္ရြက္တာေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ တနည္းဆိုရင္ေတာ့ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ေတြကို ျပဳလုပ္တဲ့ အႏုပညာတရပ္လို႔ ေခၚဆိုတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအျမင္ဟာ ဖြံ႔ၿဖိဳးတိုးတက္တဲ့ ဒီမိုကေရစီႏိုင္ငံေတြရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးရာျပႆနာေတြကို
အေျဖရွာမႈသဏၭာန္ေတြကေန ထြက္ေပၚလာတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးျပႆနာေတြကို အေျဖရွာတဲ့ အခါမွာ စစ္ေရးနည္းလမ္းနဲ႔ မေျဖရွင္းပဲ ျငိမ္းခ်မ္းတဲ့ ေတြ႕ဆံုေဆြးေႏြး အေျဖရွာမႈေတြ၊ အျပန္အလွန္ သေဘာတူ လက္ခံမႈေတြနဲ႔ အေျဖရွာသင့္တယ္ဆိုတဲ့ သဏၭာန္ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ အမ်ားသေဘာတူ လက္ခံမႈ (consensus) ဆိုတာက သာမန္ သေဘာတူညီမႈ (agreement) ကို ဆိုလိုတာ မဟုတ္ပါဘူး။ အမ်ားသေဘာတူလက္ခံမႈဆိုတဲ့ သေဘာတရားမွာ လူအမ်ား၊ အုပ္စုအမ်ားအျပားက က်ယ္က်ယ္ ျပန္႔ျပန္႔ သေဘာတူညီမႈ၊ အေျခခံသေဘာတရားမ်ားပါ၀င္မႈ စတာေတြ ပါ၀င္ပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ အမ်ားသေဘာတူလက္ခံမႈဆိုတာမွာ တခ်ဳိ႕ေသာ အေၾကာင္းအရာ၊ သေဘာတရားေတြ ကြဲျပားမႈကို အတိုင္း အတာတခုအထိ လက္ခံေပးမႈ ပါ၀င္ပါတယ္။ အဲဒီမွာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်မွတ္ရာမွာ အၾကံျပဳမႈ၊ အေပးအယူျပဳမႈေတြအေပၚ အေျခတည္ၿပီး ျပဳလုပ္တဲ့ procedural consensus ဆိုတာရွိသလို၊ အေျခခံ မူ၀ါဒေရးရာေတြမွာ သေဘာတူညီမႈနဲ႔ မတူ ညီတဲ့ အိုက္ဒီယိုေလာ္ဂ်ီ ရပ္တည္မႈေတြကို ညႇိႏႈိင္းေဆာင္ရြက္တဲ့ substantive consensus ဆိုၿပီး ႏွစ္မ်ဳိးရွိပါတယ္။ ဒီလို အမ်ားသေဘာတူလက္ခံမႈေတြ ေပၚထြက္လာေအာင္ျပဳလုပ္ျခင္းကို ႏိုင္ငံေရးလုပ္ျခင္းအေနနဲ႔ အခ်ဳိ႕က ႐ႈျမင္သံုးသပ္ၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒီအျမင္မွာ အရစၥတိုကေရစီနဲ႔ ဒီမိုကေရစီ သြင္ျပင္လကၡဏာေတြ ေပါင္းစပ္ပါ၀င္ေနပါတယ္။ ဒီအျမင္ကို က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ ျပန္႔ ေရးသားတင္ျပခဲ့သူကေတာ့ Bernard Crick ပါ။ သူ႔ရဲ႕ In Defence of Politicsမွာ ဘားနတ္က ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ မတူညီတဲ့ အက်ဳိးစီးပြား၊ ရပ္တည္ခ်က္ေတြကို ကိုင္ေဆာင္ထားသူေတြ အၾကားမွာ အမ်ားျပည္သူတရပ္လံုးရဲ႕ အက်ဳိးစီးပြားနဲ႔ ရွင္သန္ရပ္တည္မႈကို ဦးစားေပးၿပီး အာဏာခြဲေ၀ က်င့္သံုးဖို႔ ညႇိႏႈိင္းေဆာင္ရြက္တဲ့ လုပ္ငန္းေဆာင္တာအျဖစ္ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခဲ့ပါတယ္။ ဒီအျမင္က လစ္ဘရယ္- ရာရွင္နယ္လစ္ အေျခခံသေဘာတရားေတြမွာ အေျခခံၿပီး ထြက္ေပၚလာ တာ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒါေပမယ့္ ဒီအျမင္မွာ အားနည္းခ်က္ႏွစ္ခု ရွိပါတယ္။ ဒီအျမင္က လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္းမွာ ေဆြးေႏြးညႇိႏိႈင္းမႈ၊ သေဘာမတူညီမႈေတြကို လူႀကီးလူေကာင္းဆန္ဆန္ ျငင္းခံုေဆြးေႏြးတတ္မႈရွိတဲ့ ႏိုင္ငံေရး ယဥ္ေက်းမႈ ထြန္းကားေနတယ္လို႔ ႀကိဳတင္ထင္ျမင္ သတ္မွတ္ခ်က္အေပၚမွာ အေျခတည္ထားပါတယ္။ ေနာက္တခ်က္က လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္းမွာ အမ်ားသေဘာတူလက္ခံမႈ ထြက္ေပၚလာေအာင္ ေဆြးေႏြးၿပီး လုပ္ယူလို႔ရတယ္ဆိုတဲ့ ယံုၾကည္ခ်က္ပါ၀င္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒီအျမင္ဟာ ေရြးေကာက္ပြဲ တရားမွ်တမႈ၊ ပါတီမ်ားလြတ္လပ္စြာ ဖြဲ႔စည္းတည္ေထာင္ယွဥ္ျပိဳင္ခြင့္ စတာေတြအေပၚမွာ အေျခ တည္တဲ့ အေနာက္ႏိုင္ငံ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းနဲ႔ အစိုးရစနစ္ေတြအတြက္ပဲ ပိုမိုသင့္ေတာ္တယ္လို႔ ပညာရွင္မ်ားက သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ေတြကိုပဲ ျပဳလုပ္တဲ့ အႏုပညာတရပ္ဆိုတဲ့ ဒီအျမင္ကို တပါတီစနစ္က်င့္သံုးတဲ့ ႏိုင္ငံေတြနဲ႔ စစ္အာဏာရွင္ႏိုင္ငံေတြမွာ အသံုးျပဳလို႔ မရႏိုင္ေၾကာင္း ပညာရွင္မ်ားက ေထာက္ျပ ေျပာဆိုထားခဲ့ၾကပါတယ္။ ဘာလို႔လဲဆိုေတာ့ ဒီႏိုင္ငံေတြမွာ ေရြးေကာက္ပြဲ တရားမွ်တမႈ၊ ပါတီမ်ား လြတ္လပ္စြာ ဖြဲ႔စည္းတည္ေထာင္ ယွဥ္ျပိဳင္ခြင့္ ဆိုတာေတြ မရွိတဲ့အျပင္၊ ေဆြးေႏြး ညႇိႏိႈင္းတတ္မႈ၊ သေဘာမတူညီမႈေတြကို လူႀကီးလူေကာင္းဆန္ဆန္ ျငင္းခံုေဆြးေႏြးတတ္မႈရွိတဲ့ ႏိုင္ငံေရး ယဥ္ေက်းမႈ ကလဲ မထြန္းကားႏိုင္ေသးလို႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးအေပးအယူ ျပဳလုပ္မႈဆိုတာမွာ ႏွစ္ဦးႏွစ္ဘက္စလံုးက မိမိတို႔ရဲ႕ ရပ္တည္ခ်က္အျမင္ေတြကို ေလွ်ာ့ခ်ၿပီးအေပးအယူျပဳလုပ္ရတာေၾကာင့္ ႏွစ္ဘက္စလံုးမွာ ေက်
နပ္ႏွစ္သိမ့္မႈရွိမွာေတာ့ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ ဘက္တဘက္ရဲ႕ အဆိုျပဳခ်က္၊ လုပ္ငန္းေဆာင္တာ၊ လမ္းေၾကာင္းမွာပဲ ပါ၀င္ေဆာင္ရြက္ရတာ ဆိုရင္ေတာ့ ဒါကို ႏိုင္ငံေရးအေပးအယူ ျပဳလုပ္ျခင္းလို႔ မေခၚဆိုႏိုင္ပါဘူး။ ႏွစ္ဦးႏွစ္ဘက္ ေတြ႔ဆံု ေဆြးေႏြးၿပီး၊ ႏွစ္ဘက္စလံုးက အေပးအယူ၊ အေလွ်ာ့အတင္းလုပ္ၿပီး ေနာက္ပိုင္းမွာမွ အမ်ားသ ေဘာတူလက္ခံတဲ့ procedural consensus, substantive consensusကို ကိုင္ေဆာင္ၿပီး လမ္းေၾကာင္းသစ္ တခုကို ေဖာ္ေဆာင္ျခင္းကသာ ႏိုင္ငံေရးအရ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ေတြကို ျပဳလုပ္ျခင္းလို႔ ေခၚဆိုႏိုင္တာျဖစ္ပါ
တယ္။ တပါတီစနစ္နဲ႔ စစ္အာဏာရွင္စနစ္ႏိုင္ငံေတြမွာ ဒီလိုအေျခအေန ျဖစ္ထြန္း
ႏိုင္ေခ် နည္းပါးတာေၾကာင့္ “ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ေတြကို ျပဳလုပ္တဲ့ အႏုပညာတရပ္ျဖစ္တယ္” ဆိုတဲ့ ဒီအျမင္တခုတည္းကို ဆုပ္ကိုင္ျပီး အာဏာရွင္ႏိုင္ငံမ်ားရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးကို ဆံုးျဖတ္လုပ္ကိုင္လို႔ မရေၾကာင္း ႏိုင္ငံေရး ပညာရွင္ေတြက ေလ့လာေဖာ္ျပခဲ့ၾကပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ပါ၀ါက်င့္သံုးမွဳျဖစ္တယ္
ႏိုင္ငံေရးနဲ႕ ပတ္သက္ျပီး အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုမွဳေတြမွာ ပါ၀ါက်င့္သံုးမွဳ အေနနဲ႕ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္ဟာ အက်ယ္ျပန္႕ဆံုး အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုခ်က္ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအျမင္အရဆိုရင္ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ လူမွဳေရး လုပ္ငန္း ေဆာင္တာေတြ အားလံုးနဲ႕ ပတ္သက္တာေၾကာင့္ လူသားေတြတည္ရွိမွဳျဖစ္စဥ္ရဲ႕ ေနရာစံု၊ ေထာင့္ေပါင္း စံုမွာ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ တည္ရွိေနပါတယ္။ Adrian Leftwich ေရးသားတဲ့ "ႏိုင္ငံေရးဆိုတာဘာလဲ" ဆိုတဲ့စာအုပ္ထဲမွာ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ စုေ၀းမွဳအသြင္သ႑ာန္ေဆာင္တဲ့ လူမွဳေရးရာ လွဳပ္ရွားမွဳအားလံုးရဲ႕ အသည္းႏွလံုးျဖစ္တယ္လို႕ ဆိုထားပါတယ္။ ဒီရွဳေထာင့္က ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ႏိုင္ငံတကာ အဆင့္၊ ႏိုင္ငံေတာ္အဆင့္ေတြ မွာတင္မကပဲ လူမွဳေရးဆက္စပ္မွဳရွိတဲ့ မိသားစုတြင္းမွာ၊ မိတ္ေဆြ သူငယ္ခ်င္းအုပ္စုေတြအတြင္းမွာပါ ရွိတယ္လို႕ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ လူမွဳစနစ္ ျဖစ္တည္မွဳျဖစ္စဥ္ရဲ႕ ထုတ္လုပ္မွဳ၊ ျဖန္႕ျဖဴးမွဳ၊ အရင္းအျမစ္ အသံုးျပဳမွဳအားလံုးနဲ႕ သက္ဆိုင္လာပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ အရင္းအျမစ္ဆိုတာက ရွားပါးျပီး၊ လူသားေတြရဲ႕ လိုအပ္ခ်က္ေတြ၊ ဆႏၵေတြကက်ေတာ့ အဆံုးအစ မရွိပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္လဲ ရွားပါးတဲ့အရင္းအျမစ္ေတြကို ရယူပိုင္ဆိုင္မွဳေတြအတြက္ ရုန္းကန္ လွဳပ္ရွားမွဳေတြ ေပၚထြက္လာပါတယ္။ ဒီလိုရုန္းကန္လွဳပ္ရွားမွဳေတြမွာ အသံုးျပဳတဲ့ နည္းလမ္းေတြဟာ ပါ၀ါ က်င့္သံုးမွဳေတြ ပါ၀င္လာပါတယ္။
ဒီေနရာမွာ ပါ၀ါက်င့္သံုးမွဳရဲ႕ မ်က္ႏွာစာ သံုးခုကို ထည့္သြင္းစဥ္းစားဖို႕ လိုလာပါတယ္။ ေမာင္ခေခြး က သူ႕ဘာသာသူ ျပဳလုပ္မွာ မဟုတ္တဲ့ အလုပ္တစံုတရာကို ေမာင္ကၾကီးက လုပ္ေစႏိုင္တယ္ဆိုရင္ ေမာင္ကၾကီးက ေမာင္ခေခြးအေပၚ ပါ၀ါက်င့္သံုးမွဳ ရွိတယ္လို႕ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ ဒီေတာ့ ေမာင္ခေခြးအေပၚ
ေမာင္ကၾကီးက ဘယ္လိုသ႑ာန္ေတြနဲ႕ လႊမ္းမိုးမွဳ လုပ္ႏိုင္မလဲ။ ပါ၀ါက်င့္သံုးမွဳရဲ႕ မ်က္ႏွာစာသံုးခုျဖစ္တဲ့ ပါ၀င္က်င့္သံုးသူ လိုလားတဲ့ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်မွတ္ေစျခင္း၊ အေတြးအေခၚအရထိန္းခ်ဳပ္ျခင္း၊ agenda ခ်ေပးျခင္း စတာေတြနဲ႕ ျပဳလုပ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်မွတ္ေစျခင္းဆိုတာက သူတပါးရဲ႕ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်မွတ္ လုပ္ကိုင္ေဆာင္ရြက္မွဳေတြထဲမွာ ကိုယ္လိုခ်င္တဲ့ အေၾကာင္းအရာေတြ ပါ၀င္လာ ေအာင္ လႊမ္းမိုး ခ်ဳပ္ကိုင္မွုျဖစ္ပါတယ္။ Three Faces of Power (1989) စာအုပ္ထဲမွာ စာေရးသူ Keith Boulding က ႏိုင္ငံတႏိုင္ငံ (သို႕) လူတဦးရဲ႕ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတြကို တျခားႏိုင္ငံတႏိုင္ငံ၊ လူတဦးက လႊမ္းမိုးတဲ့အခါမွာ အင္အားအသံုးျပဳျခင္း၊ သစၥာေစာင့္သိေစျခင္း၊ အျပန္အလွန္ အက်ိဳးစီးပြား ဖန္တီး ညွိႏွိဳင္းျခင္း စတဲ့နည္းလမ္းေတြကို အသံုးျပဳေလ့ရွိၾကေၾကာင္း ေရးသား တင္ျပခဲ့ပါတယ္။
ပါ၀ါက်င့္သံုးမွဳရဲ႕ ေနာက္ထပ္မ်က္ႏွာစာတခုကေတာ့ အေတြးအေခၚအရ ထိန္းခ်ဳပ္မွဳျဖစ္ပါတယ္။ ဒီမ်က္ႏွာစာမွာ ပါ၀ါက်င့္သံုးသူဟာ အင္အားအသံုးျပဳမွဳေတြ၊ သစၥာေစာင့္သိေစရန္ ၾကိဳးပမ္းမွဳေတြ ျပဳလုပ္ တာမဟုတ္ပဲ လူသားေတြရဲ႕ ေတြးေခၚစဥ္းစားမွဳ၊ လိုအင္ဆႏၵနဲ႕ လိုအပ္ခ်က္ေတြကို ပံုေဖာ္လႊမ္းမိုးတာ ျဖစ္ပါတယ္။ စစ္ပြဲေတြ၊ ႏိုင္ငံေရးရာေတြမွာ ၀ါဒျဖန္႕ခ်ိေရးျပဳလုပ္တာဟာ ဒီမ်က္ႏွာစာကို အသံုးျပဳျပီး ပါ၀ါက်င့္သံုးမွဳျဖစ္ပါတယ္။ ပါ၀ါနဲ႕ ပတ္သက္တဲ့ ေနာက္ထပ္မ်က္ႏွာစာ တခုကေတာ့ agenda ခ်မွတ္ေပးမွဳပါ။ ႏိုင္ငံေရး အဖြဲ႕အစည္းတခုကိုပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ႏိုင္ငံတႏိုင္ငံကိုပဲျဖစ္ျဖစ္၊ လူတေယာက္ ကိုပဲျဖစ္ျဖစ္ ခ်မွတ္သင့္တဲ့ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတြ ခ်မွတ္လို႕မရေအာင္ ပါ၀ါက်င့္သံုးျပီး လႊမ္းမိုးမွဳျဖစ္ပါတယ္။ ဒီနည္းလမ္းကို ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး၊ လူမွဳေရးက႑စံုမွာ အသံုးျပဳၾကပါတယ္။ political agenda ေတြမွာ ကိုယ့္အက်ိဳးစီးပြားနဲ႕ မကိုက္ညီတဲ့ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတြ ခ်မွတ္လို႕ မရေအာင္ ထိန္းခ်ဳပ္လို႕ ရတဲ့ ပါ၀ါက်င့္သံုးမွဳျဖစ္ပါတယ္။ အခ်ိန္မွီ ဆံုးျဖတ္ရမယ့္ ကိစၥရပ္ေတြကို အခ်ိန္မမွီေအာင္ ျပဳလုပ္တာ၊ အေရးၾကီးကိစၥတခုျဖစ္ပြားေနခ်ိန္မွာ တျခားအမ်ားစိတ္၀င္စားဖြယ္ အေၾကာင္းအရာေလး ေတြနဲ႕ လမ္းလႊဲ တာ၊ ႏိုင္ငံေရးပါတီနဲ႕ အဖြဲ႕အစည္းေတြရဲ႕ ဦးတည္ခ်က္လမ္းေၾကာင္းေတြကို လႊဲေပးတာေတြဟာ ဒီပါ၀ါက်င့္သံုးမွဳ မ်က္ႏွာစာမွာ အက်ံဳး၀င္ပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ပါ၀ါနဲ႕ ပတ္သက္တယ္ဆိုတဲ့ ရွဴေထာင့္ကို အမ်ိဳးသမီးအခြင့္အေရး လွဳပ္ရွားသူ အမ်ားအျပားက ေထာက္ခံၾကပါတယ္။ အစဥ္အလာဓေလ့ထံုးစံေတြက အမ်ိဳးသမီးေတြရဲ႕ လုပ္ငန္း တာ၀န္ ဆိုတာ အိမ္မွဳကိစၥေတြအေနနဲ႕ သတ္မွတ္ျပီး အမ်ိဳးသမီးေတြရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးပါ၀င္ပတ္သက္မွဳကို ကန္႕သတ္ထားတတ္ၾကပါတယ္။ အမ်ိဳးသားေတြကသာ ျပင္ပကမၻာမွာ လွဳပ္ရွားေနရသူမ်ား ျဖစ္တဲ့ အတြက္ ႏိုင္ငံေရး ပါ၀င္ပတ္သက္မွဳရွိတယ္ ဆိုတဲ့ ဒီထံုးတမ္းစဥ္လာေတြကို အမ်ိဳးသမီးအခြင့္အေရး လွဳပ္ရွားသူေတြက ဆန္႕က်င္ျပီး “ကိုယ္ေရးကိုယ္တာဟာလဲ ႏိုင္ငံေရးျဖစ္တယ္“ လို႕ ေၾကြးေၾကာ္ခဲ့ၾက ပါတယ္။ မိသားစုဘ၀၊ တဦးခ်င္းဘ၀ရဲ႕ အေျခအေနဆိုတာေတြဟာ ႏိုင္ငံေရးစနစ္ေတြ၊ လွဳပ္ရွားမွဳေတြရဲ႕ ရိုက္ခတ္မွဳကို ခံစားၾကရစျမဲျဖစ္တာေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ မိသားစုဘ၀နဲ႕ ဆက္စပ္ေနတယ္လို႕ သူတို႕ကဆိုၾကပါတယ္။
Sexual Politics (1969) စာအုပ္ထဲမွာ စာေရးသူ Kate Millet က ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ လူအုပ္စုတခုကေန တခုကို ခ်ဳပ္ကိုင္ထားတဲ့ အစီအမံေတြျဖစ္တာေၾကာင့္ မိသားစုဘ၀ေတြမွာ အမ်ိဳးသားေတြက အမ်ိဳးသမီး ေတြကို ၀င္ေငြအရ၊ ထံုးတမ္းစဥ္လာအရ၊ စာေပအကိုးအကားေတြအရ နိမ့္က်သူေတြအျဖစ္ မိမိကိုယ္မိမိ လက္ခံလာေအာင္ ျပဳလုပ္ထိန္းခ်ဳပ္ထားတာေတြကို ႏိုင္ငံေရးအေနနဲ႕ သတ္မွတ္ႏိုင္ေၾကာင္း ေရးသား ထားခဲ့ပါတယ္။ အမ်ိဳးသမီး၀ါဒီေတြက ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ေန႕စဥ္လူမွဳဘ၀နဲ႕ ဆက္စပ္တယ္လို႕ အခိုင္အမာ ယံုၾကည္ထားၾကပါတယ္။ သူတို႕အျမင္အရ အိမ္ေထာင္ဘက္ႏွစ္ဦးအၾကားက ဆက္ဆံေရး၊ မိဘနဲ႕ သားသမီးဆက္ဆံေရး၊ အလုပ္ရွင္နဲ႕အလုပ္သမား ဆက္ဆံေရး၊ အစိုးရနဲ႕ ႏိုင္ငံသူႏိုင္ငံသား အၾကားက ဆက္ဆံေရး စတာေတြမွာ ပါ၀ါက်င့္သံုးမွဳေတြ အျပန္အလွန္ရွိေနတာေၾကာင့္ ဒါေတြကို ႏိုင္ငံေရးအျဖစ္ ယူဆႏိုင္ပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ စကားလံုးရဲ႕ အနက္အဓိပၸာယ္မွာတင္ အလြန္ကို က်ယ္၀န္းနက္နဲတဲ့ စကားလံုး တခုအေနနဲ႕ သတ္မွတ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒီလိုနက္နဲလွတဲ့ ႏိုင္ငံေရးပညာကို ေလ့လာတဲ့အခါမွာက်ေတာ့ သေဘာတရားေတြ၊ သီအိုရီေတြ၊ စနစ္ေတြ၊ အေတြးအေခၚေတြ ဘက္ေပါင္းစံုကေန ေပါင္းစပ္ပါ၀င္
လာတာေၾကာင့္ ပိုမိုက်ယ္ျပန္႕သြားပါတယ္။ ေရွးေခတ္ေတြမွာ တုန္းကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးကို ပညာရပ္ တခုအျဖစ္ ေလ့လာတဲ့အခါမွာ ဒႆနိကေဗဒ၊ ဥပေဒ၊ သမိုင္းပညာရပ္ေတြရဲ႕ ဘာသာရပ္ခြဲ တခု အေနနဲ႕ပဲ သတ္မွတ္ေလ့လာခဲ့ၾကပါတယ္။ ရည္ရြယ္ခ်က္ကေတာ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္း ျဖစ္တည္မွုရဲ႕ အေျခခံစည္းမ်ဥ္းေတြကို ေဖာ္ထုတ္ေလ့လာဖို႕ ျဖစ္ပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးေလ့လာဆန္းစစ္ျခင္း
ႏိုင္ငံေရးေလ့လာဆန္းစစ္မွဳရဲ႕ မူရင္းအစဟာ ေရွးေခတ္ဂရိျပည္လို႕ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ ပေလတိုနဲ႕ အရစ္တိုတယ္တို႕ဟာ ႏိုင္ငံေရးကို ဒႆနိကေဗဒ ရွဴေထာင့္ကေန ေလ့လာသံုးသပ္တဲ့ ဒႆနိကေဗဒ ဆိုင္ရာ အစဥ္အလာ ( Philosophical tradition) ရဲ႕ ဖခင္မ်ားပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ medieval theorists ေတြျဖစ္တဲ့ Augustine နဲ႕ Aquinas တို႕ရဲ႕ ေရးသားခ်က္ေတြမွာလဲ သူတို႕ရဲ႕ အေတြးအေခၚေတြ လႊမ္းမိုးမွဳရွိပါတယ္။ ဒီလို ဒႆနိကေဗဒအစဥ္အလာအရ ေလ့လာမွဳေတြမွာ တန္ဖိုး၊ စံႏွဳန္းစံထား၊ ကိုယ္က်င့္တရား စတာေတြနဲ႕ ပတ္သက္တဲ့ ေမးခြန္းေတြ (normative questions) အမ်ားအျပား ပါ၀င္ပါတယ္။ ဘာဆိုတာထက္ ဘယ္လိုျဖစ္သင့္တယ္ ဆိုတာကို ဦးစားေပးေဖာ္ျပခ်က္ မ်ားပါတယ္။ ဥပမာ- ဘာေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေတာ္က ခ်မွတ္တဲ့ ဥပေဒကို လိုက္နာသင့္သလဲ၊ ပုဂၢလိက လြတ္လပ္ခြင့္မွာ အမ်ားကို မထိခိုက္ေအာင္ ဘယ္လိုကန္႕သတ္ခ်က္ေတြ ရိွသင့္သလဲ စတာမ်ိဳးေတြပါ။
ႏိုင္ငံေရးေလ့လာမွဳဆိုင္ရာ ေနာက္ထပ္အစဥ္အလာတခုကေတာ့ ကိန္းဂဏာန္း အေျချပအစဥ္အလာ empirical tradition ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအစဥ္အလာကို ဖြဲ႕စည္းပံုအေျခခံဥပေဒ အမ်ိဳးအစားေတြကို ခြဲျခားျပခဲ့တဲ့ အရစၥတိုရဲ႕စာ၊ Machiavelli ေရးသားခဲ့တဲ့ realistic account of statecraft နဲ႕ Montesquieu ေရးသားခဲ့တဲ့ အစိုးရနဲ႕ ဥပေဒဆိုင္ရာ လူမွဳေဗဒသီအိုရီ ေတြထဲမွာ ေတြ႕ျမင္ႏိုင္ပါတယ္။၁၇ ရာစုေႏွာင္းပိုင္းကာလေတြမွာ John Locke နဲ႕ David Hume တို႕ရဲ႕ doctrine of empiricism ပ်ံ႕ႏွံ႕လာပါတယ္။ Doctrine of empiricism က အေတြ႕အၾကံဳဆိုတာ အသိပညာရဲ႕ အေျခခံ
ျဖစ္တာေၾကာင့္ သီအိုရီေတြ၊ အဆိုအမိန္႕ေတြအားလံုးကို ေလ့လာေစာင့္ၾကည္မွဳေတြနဲ႕ စမ္းသပ္ရမယ္ လို႕ ဆိုထားပါတယ္။ ၁၉ ရာစုေရာက္ေတာ့ ဒီအေတြးအေခၚေတြဟာ positivism ၀ါဒထြန္းကားလာေရး ဆီကို ဦးတည္သြားပါေတာ့တယ္။
ႏိုင္ငံေရးကို သိပၸံပညာေ၀ါဟာရေတြနဲ႕ ေဖာ္ျပဖို႕ ပထမဆံုးၾကိဳးပမ္းခဲ့သူကေတာ့ materialist conception of history ကို အသံုးျပဳျပီး သမိုင္းေၾကာင္း တိုးတက္မွဳေတြရဲ႕ တြန္းအားကို ေဖာ္ထုတ္ ႏိုင္ခဲ့တဲ့ Karl Marx ပဲျဖစ္ပါတယ္။ ၁၈၇၀ ကာလေတြမွာ ႏိုင္ငံေရးကို သိပၸံပညာရပ္အေနနဲ႕ သတ္မွတ္မွဳေတြ ထြက္ေပၚလာပါတယ္။ ေအာက္စဖိုဒ့္၊ ပဲရစ္နဲ႕ ကိုလံဘီယာတကၠသိုလ္ေတြမွာ ႏိုင္ငံေရးသိပၸံဘာသာရပ္ကို သင္ၾကားလာၾကပါတယ္။ (၁၉၀၆) ခုႏွစ္မွာ အေမရိကန္ႏိုင္ငံေရးသိပၸံ ေလ့လာေရးစာေစာင္ ထြက္ေပၚလာပါတယ္။ (၁၉၅၀-၆၀) ကာလေတြက်ေတာ့ သိပၸံနည္းက်ႏိုင္ငံေရး ေလ့လာမွဳေတြ အားေကာင္းလာပါတယ္။ David Easton ရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ သဘာ၀သိပၸံ နည္းလမ္းေတြကိုပါ သင့္ေလ်ာ္သလို ဆြဲယူအသံုးျပဳႏိုင္တဲ့ ပညာရပ္တခုျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ အဆို ထြက္ေပၚ လာျပီးေနာက္ပိုင္းမွာ အေရအတြက္ အေျချပဳသုေတသန နည္းလမ္းမ်ားကို အသံုးျပဳျပီး ႏိုင္ငံေရး ေလ့လာဆန္းစစ္ခ်က္ေတြ ပိုျပီး မ်ားျပားလာပါတယ္။ ဥပမာ- မဲေပးမွဳျပဳမူေဆာင္ရြက္ပံုေတြ၊တရားေရးရာ ျပဳမူေဆာင္ရြက္ပံုေတြ၊ ႏိုင္ငံေရးသမားေတြရဲ႕ ျပဳမူ
ဆံုးျဖတ္ပံုစတာေတြမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ေလ့လာ ေစာင့္ၾကည့္ထားတဲ့ ျပဳမူေဆာင္ရြက္ပံုေတြေပၚမွာ အေျခတည္ျပီး လူမွဳသီအိုရီေတြ တည္ေဆာက္ရမယ္ ဆိုတဲ့ ယံုၾကည္မွဳ (Behaviouralism) ဟာ (၁၉၅၀-၆၀) ကာလေတြရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးေလ့လာမွဳေတြကို လႊမ္းမိုးထားခဲ့ပါတယ္။
(၁၉၆၀) ေနာက္ပိုင္းကာလေရာက္ေတာ့ Behaviouralism ကို မေက်လည္မွဳေတြ ထြက္ေပၚလာပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ကိန္းဂဏာန္းေတြနဲ႕ပဲ တိုင္းတာလို႕ မရဘူးဆိုတာကို ျငင္းဆိုမွဳေတြရွိလာပါတယ္။ တရားမွ်တမွဳ၊ လြတ္လပ္မွဳ၊ ညီညြတ္မွဳ၊ အခြင့္အေရးစတာေတြကို ကိန္းဂဏာန္းနဲ႕ တိုင္းတာလို႕ မရႏိုင္ေၾကာင္း ေျပာဆိုလာၾကပါတယ္။ ဒီလိုနဲ႕ (၁၉၇၀) ကာလေတြမွာ ကိုယ္က်င့္တရား၊ စံခ်ိန္စံညြန္းစတာေတြနဲ႕ဆိုင္တဲ့ normative questions ေတြဆီ ျပန္လွည့္လာၾကပါတယ္။ John Rawls နဲ႕ Robert Nozick တို႕ရဲ႕စာေတြမွာ ဒီသေဘာတရားေတြ အမ်ားအျပား ပါ၀င္ပါတယ္။
ေနာက္ပိုင္းက်ေတာ့ ႏိုင္ငံေရးေလ့လာမွဳေတြမွာ ႏိုင္ငံေရးေဘာဂေဗဒ၊ ျပည္သူ႕ေရြးခ်ယ္မွဳ သီအိုရီ (public-choice theory) ၊ Rational Choice theory စတာေတြ ေပၚထြက္လာပါတယ္။ ဒီသီအိုရီေတြက ေဘာဂေဗဒ သီအိုရီေတြမွာ အေျခခံထားတာျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေတြကို အသံုးျပဳျပီး Antony Downs, Mancur Olson နဲ႕ William Nikanen တို႕က ပါတီယွဥ္ျပိဳင္မွဳ၊ အက်ိဳးအျမတ္အုပ္စု ျပဳမူ ေဆာင္ရြက္ပံုေတြနဲ႕ ဗ်ဴရိုကရက္ေတြရဲ႕ မူ၀ါဒလႊမ္းမိုးမွဳစတာေတြကို ေလ့လာခဲ့ၾကပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရး ေလ့လာမွဳေတြမွာ အသံုးမ်ားတဲ့ ေနာက္ထပ္သီအိုရီတခုကေတာ့ သခ်ၤာဘာသာရပ္ကေန သက္ဆင္း လာတဲ့ ဂိမ္းသီအိုရီျဖစ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးရွဳပ္ေထြးမွဳေတြ၊ အက်ပ္အတည္းကာလေတြမွာ မွန္ကန္တဲ့ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ေတြ ခ်မွတ္ႏိုင္ဖို႕အတြက္ အသံုးျပဳသင့္တဲ့ သီအိုရီတခုျဖစ္ပါတယ္။
သခ်ၤာနဲ႕စီးပြားေရးသီအိုရီေတြကေန သက္ဆင္းလာတဲ့ ႏိုင္ငံေရးသီအိုရီအသစ္ေတြသာမက ၀ါဒသစ္၊ အေတြးအေခၚသစ္ေတြလဲ အမ်ားအျပား ေပၚေပါက္လာပါတယ္။ အမ်ိဳးသမီး၀ါဒဟာ က်ားမကြဲျပား ျခားနားမွဳေတြကို ထုတ္ေဖာ္ရင္း ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ဘာလဲဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္ကို ေမးခြန္းထုတ္ေနပါတယ္။ Green Politics ဟာ လူသားေတြကို ဦးစားေပးစဥ္းစားမွဳ (anthropocentric emphasis) မွာ အေျခခံတဲ့ ႏိုင္ငံေရး၊ လူမွဳေရးသီအိုရီေတြကို စိန္ေခၚျပီး၊ သဘာ၀ပတ္၀န္းက်င္ သေဘာတရားေတြကို ဦးစားေပး စဥ္းစားမွု (holistic emphasis) ေပၚမွာ အေျခတည္တဲ့ ႏိုင္ငံေရး၊ လူမွဳေရး နားလည္မွဳေတြကို ျဖန္႕ျဖဴးေနပါတယ္။ ၁၉၂၃ မွာ ေပၚေပါက္လာတဲ့ ဖရန္႕ဖတ္ေက်ာင္းေတာ္ရဲ႕ မာ့စ့္လက္သစ္၀ါဒေပၚမွာ အေျခခံထားတဲ့ critical theory ဟာ လက္ရွိက်င့္သံုးေနတဲ့ လူမွဳထံုးတမ္းစဥ္လာေတြကို ေ၀ဖန္မွဳေတြ ျပဳလုပ္ေနပါတယ္။
ဒီလို၀ါဒေတြ၊ သီအိုရီေတြ အမ်ားအျပားအၾကားမွာ ႏိုင္ငံေရးေလ့လာသူ တေယာက္ဟာ ႏိုင္ငံေရးသေဘာတရားေတြ (political concepts)၊ ႏိုင္ငံေရးသီအိုရီေတြ (political theories)၊ ႏိုင္ငံေရး ေမာ္ဒယ္ေတြ (political models)၊ အိုင္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီေတြ (ideological traditions/ paradigms) ေတြကို ကြဲကြဲျပားျပား သိနားလည္ဖို႕ လိုအပ္လွပါတယ္။
ႏိုင္ငံေရးသေဘာတရား၊ သီအိုရီႏွင့္ ပါရာဒိုင္းမ်ား
ႏိုင္ငံေရးသေဘာတရား၊ သီအိုရီနဲ႕ ပါရာဒိုင္းေတြကို ႏိုင္ငံေရးေလ့လာဆန္းစစ္ခ်က္ေတြမွာ အသံုးျပဳ ၾကပါတယ္။ သေဘာတရားဆိုတာက တစံုတရာနဲ႕ ပတ္သက္တဲ့ အေတြးအေခၚတခုျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ တစံုတရာရဲ႕ အမည္နာမေတာ့ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒါနဲ႕ ပတ္သက္ျပီး ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Andrew Heywood က ေၾကာင္တေကာင္နဲ႕ ခိုင္းႏွိဳင္းျပီး ဥပမာေပးထားပါတယ္။ တကယ့္ေၾကာင္နဲ႕ ေၾကာင္တေကာင္နဲ႕ ပတ္သက္တဲ့ သေဘာတရားနဲ႕ ျခားနားမွဳ ရွိခ်င္လဲ ရွိေနႏိုင္ပါတယ္။ ေၾကာင္တေကာင္နဲ႕ ပတ္သက္တဲ့ သေဘာတရားဆိုတာ အေတြးအေခၚ (အိုင္ဒီယာ) တခု ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအေတြးအေခၚထဲမွာ ေၾကာင္တေကာင္ရဲ႕ ထူးျခားေသာ လကၡဏာေတြျဖစ္တဲ့ ေသးငယ္တာ၊ အိမ္ေမြးတိရစာၦန္ျဖစ္တာ၊ အေမြးအမွ်င္ထူတာ၊ ၾကြက္ခုတ္တာ စတာေတြ ေပါင္းစပ္ ပါ၀င္ပါတယ္။ တန္းတူညီမွ်မွဳ (equality) ဆိုတဲ့ သေဘာတရားေတြ၊ presidency ဆိုတဲ့ သေဘာတရားေတြကလဲ ဒီအတိုင္းပါပါ။ လူတေယာက္၊ အရာ၀တၳဳ တခုကို ရည္ညႊန္းျခင္း မဟုတ္ပဲ ၀ိေသသလကၡဏာေတြ ပါ၀င္တဲ့ အေတြးအေခၚေတြ ျဖစ္ပါတယ္။
လူေတြရဲ႕ ေတြးေခၚမွု၊ ေ၀ဖန္ပိုင္းျခားမွု၊ ဆန္းစစ္မွဳေတြကို သေဘာတရားေတြက လႊမ္းမိုးထားပါတယ္။ ကေလးဆိုတာကို ကေလးလို႕ သတ္မွတ္ဖို႕အတြက္ အသက္အရြယ္ ဘယ္ေလာက္ရွိရင္ သတ္မွတ္မယ္ ဆိုတဲ့ သေဘာတရားတခု ရွိဖို႕ လိုအပ္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာလဲ ဗမာေတြက ကေလးလို႕ သတ္မွတ္ ေခၚေ၀ၚတာကို အျခားလူမ်ိဳးေတြက ေနာက္ထပ္သေဘာတရားတခုအေနနဲ႕ သတ္မွတ္ေခၚတြင္တာလဲ ရွိတာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ သေဘာတရား (concept) ဆိုတာကို စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ တည္ေဆာက္ထားမွဳ(mental construct) အေနနဲ႕ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။
လူတေယာက္ ရွင္သန္ျဖတ္သန္းေနရတဲ့ ကမၻာေလာကၾကီးမွာ ႏိုင္ငံေရးသေဘာတရား (political concept) မ်ားစြာက လႊမ္းမိုးထားပါတယ္။ ေ၀းလံေခါင္ဖ်ားတဲ့ ကၽြန္းတကၽြန္းမွာ တေယာက္တည္း ေနတာ မဟုတ္ဘူးဆိုရင္ေတာ့ ႏိုင္ငံေရးသေဘာတရားေတြရဲ႕ လႊမ္းမိုးမွဳနဲ႕ ကင္းေ၀းေနတဲ့ လူဆိုတာ မရွိႏိုင္ပါဘူး။ လူမွာေမြးရာပါ အခြင့္အေရးရွိတယ္ဆိုတဲ့ အဆိုတရပ္ကို ၾကည့္ျခင္းျဖင့္ ေမြးကင္းစ လူ႕ဘ၀ကစျပီး လူ႕အခြင့္အေရးဆိုတဲ့ ႏိုင္ငံေရးသေဘာတရားက လႊမ္းမိုးထားျပီး ျဖစ္ပါတယ္။ ေမြးစာရင္းမွတ္ပံုတင္ျပီ ဆိုတဲ့အခါမွာလဲ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးအာဏာ ယႏၱရားတခုမွာ မွတ္ပံုတင္ရတာ ျဖစ္တဲ့ အတြက္ အာဏာဆိုတဲ့ ႏိုင္ငံေရးသေဘာတရားက လႊမ္းမိုးထားျပီး ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလိုနဲ႕ ေမြးကင္းစ ကစျပီး၊ လူ႕ဘ၀သက္တမ္းကုန္ခ်ိန္အထိ ႏိုင္ငံေရးသေဘာတရားတခုခုရဲ႕ လႊမ္းမိုးမွဳေတြကို လူသားေတြ ၾကံဳေတြ႕ၾကရပါတယ္။ အခ်ိဳ႕ႏိုင္ငံေရးသေဘာတရားေတြက သိသာထင္ရွားျခင္း မရွိပဲ၊ ေလးေလး နက္နက္ စဥ္းစားေတြးေခၚယူရပါတယ္။ အခ်ိဳ႕ႏိုင္ငံေရး သေဘာတရားေတြက်ေတာ့ ထင္သာ ျမင္သာ ရွိပါတယ္။ လူအမ်ားၾကားမွာ ေရပန္းစားေလ့ရွိတဲ့ ႏိုင္ငံေရးသေဘာတရားေတြကေတာ့ ဒီမိုကေရစီ၊ လူ႕အခြင့္အေရး၊ လြတ္ေျမာက္မွဳ (freedom) စတာေတြ ျဖစ္ပါတယ္။
အခ်ိဳ႕သေဘာတရားေတြက်ေတာ့လဲ အခ်ိန္အခါနဲ႕အညီ ေျပာင္းလဲမွဳေတြ ရွိေနျပီး၊ ရွဳပ္ေထြးမွဳေတြ ရွိပါတယ္။ ဥပမာ- ဒီမိုကေရစီဆိုတဲ့ သေဘာတရားကို ေလ့လာထားတဲ့ စာအုပ္စာေပေတြ၊ ခ်ဲ႕ထြင္ ေလ့လာထားတဲ့ စာတမ္းေတြ၊ သေဘာတရားနဲ႕ လက္ေတြ႕အသံုးခ်မွဳ ႏွိဳင္းယွဥ္ေလ့လာခ်က္ ေတြဟာ ေထာင္ေပါင္းမ်ားစြာ ရွိလာတာေၾကာင့္ တစထက္တစ က်ယ္ျပန္႕နက္နဲျပီး ရွဳပ္ေထြးလာပါတယ္။ ဒီမိုကေရစီ လိုခ်င္တယ္လို႕ ေျပာရံုနဲ႕ မလံုေလာက္ပါဘူး။ ဘာဒီမိုကေရစီဆိုတာက ျပန္လည္ ေမးခြန္း ထုတ္စရာ ျဖစ္လာပါတယ္။ အခ်ိဳ႕က စစ္မွန္ေသာဒီမိုကေရစီလို႕ ဆိုၾကပါတယ္။ ဒီအခါမွာ စစ္မွန္ေသာ ဒီမိုကေရစီဆိုတာ classical democracy ၊ protective democracy ၊ developmental democracy နဲ႕ people's democracy ေတြထဲက ဘာကို ဆိုလိုတာလဲ၊ ဘာေၾကာင့္ စစ္မွန္တယ္လို႕
သတ္မွတ္ရတာလဲဆိုတာ ျပန္လည္ေမးခြန္းထုတ္ရမလို ျဖစ္လာပါတယ္။ ဒါက ဘာကို ညြန္ျပေနသလဲ ဆိုရင္ ႏိုင္ငံေရးသေဘာတရားေတြဟာ လူအမ်ိဳးမ်ိဳးအတြက္ ျခားနားတဲ့ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုခ်က္ေတြ ျဖစ္ေနေစတယ္ ဆိုတာပါပဲ။
ႏိုင္ငံေရးသီအိုရီေတြကေတာ့ သေဘာတရားေတြထက္ ပိုျပီးက်ယ္ျပန္႕ပါတယ္။ အိုင္ဒီယာတခုတည္းကို အေျခမခံပဲ အိုင္ဒီယာေတြအမ်ားအျပား ေပါင္းစပ္ပါ၀င္ေနႏိုင္ပါတယ္။ သီအိုရီေတြဟာ အခ်က္အလက္ ေတြကို စနစ္တက်ေလ့လာဆန္းစစ္ျပီး၊ ယံုၾကည္စိတ္ခ်ဖြယ္ရာရွိေသာ ဗဟုသုတ (reliable knowledge) အျဖစ္ ျပန္လည္တင္ျပထားခ်က္ေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ သီအိုရီဆိုရာမွာလဲ စနစ္မ်ားအားေလ့လာဆန္းစစ္ခ်က္ (systems analysis)၊ ျပည္သူ႕ေရြးခ်ယ္မွဳသီအိုရီ (public choice theory)၊ ဂိမ္းသီအိုရီစတဲ့ mircrotheories ေတြ ရွိသလို၊ pluralism, elitism စတဲ့ macrotheories ေတြလဲ ရွိပါတယ္။ ဒီသီအိုရီေတြကလဲ ပါရာဒိုင္းတခုခုရဲ႕ assumptions နဲ႕ beliefs ေတြအေပၚမွာ ျမစ္ဖ်ားခံေနပါတယ္။ အမ်ားသိျပီးျဖစ္တဲ့ လစ္ဘရယ္၀ါဒ (liberalism)၊ မတ္စ္၀ါဒ (Marxism)၊ အမ်ိဳးသမီး၀ါဒ (Feminism) စတာေတြက ပါရာဒိုင္းေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
နိဂံုး
လူဆိုတာ ႏိုင္ငံေရးသတၱ၀ါျဖစ္ပါတယ္။ ေမြးဖြားစကေန ေသဆံုးခ်ိန္အထိ လူ႕ဘ၀ကို ႏိုင္ငံေရး သေဘာတရားေတြက လႊမ္းမိုးထားပါတယ္။ ဘယ္လိုမွ ေရွာင္လႊဲလို႕ မရတဲ့ ကြဲျပားျခားနားမွဳ (diversity) နဲ႕ ရွားပါးမွဳ (scarcity) ေတြေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာဟာ လူသားျဖစ္တည္မွဳရဲ႕ သြင္ျပင္လကၡဏာအျဖစ္ ဆက္လက္တည္ရွိေနဦးမွာလဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ဘာလဲ ဆိုတာကို လူအမ်ားက သိနားလည္ဖို႕ လိုအပ္ပါတယ္။ နိဂံုးခ်ဳပ္အေနနဲ႕ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာကို အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုထားတဲ့ political joke ေလးတခုကို တင္ျပလိုပါတယ္။တခါက ကေလးငယ္တေယာက္က သူ႕အေဖကုိ ေမးပါတယ္။ " ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ဘာလဲ" ဆိုျပီးေတာ့ပါ။ သူ႕အေဖက ျပန္ေျဖလိုက္ပါတယ္။
"သားနားလည္ေအာင္ ဒီလိုအေဖရွင္းျပမယ္။ အေဖက မိသားစုကို လုပ္ကိုင္ေကၽြးေမြးသူျဖစ္တယ္။ ဒီေတာ့ အေဖက အရင္းရွင္စနစ္ (capitalism) ေပါ့။ မင္းအေမကေတာ့ ေငြေၾကးစီမံခန္႕ခြဲသူျဖစ္တယ္။ ဒီေတာ့ သူ႕ကို အစိုးရလို႕ သတ္မွတ္ရေအာင္။ မင္းရဲ႕လိုအပ္ခ်က္ေတြကို တို႕က ျဖည့္ဆည္းေပးတယ္။ ဒီေတာ့ မင္းကို ျပည္သူလို႕ သတ္မွတ္ရေအာင္။ ကေလးထိန္း အမ်ိဳးသမီးကိုေတာ့ အလုပ္သမား လူတန္းစား အေနနဲ႕ စဥ္းစားၾကည့္။ မင္းရဲ႕ ညီငယ္ေလးကေတာ့ ေဘဘီေလးဆိုေတာ့ အနာဂတ္ ေပါ့ကြာ။ အဲလိုေလးစဥ္းစားလိုက္ရင္ မင္းနားလည္လာမွာပါ" တဲ့။
ကေလးငယ္က သူ႕အေဖေျပာတာကို စဥ္းစားရင္း အိပ္ယာ၀င္သြားခဲ့တယ္။
ညဥ့္နက္ပိုင္းေရာက္ေတာ့ သူ႕ညီေလး ငိုေနတာကို သူၾကားရတယ္။ ဒါနဲ႕ သူ႕ညီေလးကို သြားၾကည့္ေတာ့ ကေလးရဲ႕ အႏွီးထုပ္ထဲမွာ မစင္ေတြအမ်ားၾကီး ျပည့္ေနတယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူ႕မိဘအခန္းကို သြားၾကည့္ ေတာ့ သူ႕အေမက အိပ္ေမာက်ေနတယ္။ အေမ့ကို မႏွိဳးခ်င္တာနဲ႕ ကေလးထိန္းအခန္းကို ထပ္သြား ပါေလေရာ။ အခန္းတံခါးက ပိတ္ထားတာေၾကာင့္၊ တံခါးေသာ့ေပါက္ေလးကေန ေခ်ာင္းၾကည့္ေတာ့ သူ႕အေဖက ကေလးထိန္းနဲ႕ တူတူအိပ္ေနတယ္။ ဒါနဲ႕ပဲ သူလဲ လက္ေလွ်ာ့ျပီး၊ အခန္းထဲကို ျပန္လာခဲ့တယ္။
ေနာက္ေန႕ နံနက္က်ေတာ့ သူ႕အေဖကို ေျပာရွာတယ္။ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ဘာလဲဆိုတာ သားနားလည္သြားျပီ တဲ့။
အေဖက ခ်ီးက်ဴးစကားဆိုျပီး၊ ႏိုင္ငံေရးဆိုတာ ဘာလဲဆိုတာကို နားလည္သလို ျပန္ေျပာျပခိုင္းတယ္။
အဲဒီမွာ ကေလးငယ္ ေျပာလိုက္တာက
" အရင္းရွင္စနစ္က အလုပ္သမားလူတန္းစားကို အျမတ္ထုတ္ေနတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ အစိုးရက အိပ္ေပ်ာ္ေနတယ္။ ျပည္သူေတြက လ်စ္လ်ဴရွဴခံထားရျပီး၊ အနာဂတ္ကေတာ့ ညစ္ပတ္ေန တာဘဲ" တဲ့။
ျပီးပါျပီ။
ခင္မမမ်ိဳး (၂၀၊ ၉၊ ၂၀၁၂)
ရည္ညႊန္းကိုးကား။ ။
Aristotle (1962[350BC]) The Politics, Middlesex, Penguin Books
Bentham, J. (1789) An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Oxford, Clarendon Press
Crick, B. (2000) In Defence of Politics, Harmondsworth and New York, Penguin
Ferns, H.S. & Watkins, K. W. (1985) 'Politics is about People' in What Politics is about, London, Sherwood
ံHeywood, A. (2007) Politics, 3rd edition, London, Palgrave Macmillan
Leftwich, A. (ed.) (2004) What is Politics? The Activity and Its Study, Cambridge, Polity Press
စာေရးသူ၏ ကိုယ္ေရးအက်ဥ္း
ကေလာင္အမည္-ခင္မမမ်ိဳး
ေမြးဖြားရာဇာတိ-ေတာင္ၾကီးျမိဳ႕၊ ျမန္မာႏိုင္ငံ
လက္ရွိေနရပ္-အဘာဒင္းျမိဳ႕၊ ယူေကႏိုင္ငံ
ပညာအရည္အခ်င္း-ႏိုင္ငံေရးႏွင့္ အစိုးရေရးရာ ဒီပလိုမာ၊ ႏိုင္ငံတကာေလ့လာေရး ဘီေအဂုဏ္ထူးဘြဲ႕၊
ႏိုင္ငံေရးေဘာဂေဗဒ မဟာ၀ိဇၨာဘြဲ႕၊
စစ္မဟာဗ်ဴဟာေလ့လာေရး မဟာသိပၸံဘြဲ႕၊
ႏိုင္ငံေရးသုေတသန မဟာသုေတသနဘြဲ႕။
လက္ရွိ-ႏိုင္ငံေရးသိပၸံ ပါရဂူဘြဲ႕ေက်ာင္းသူ၊ ဘုရင့္ေကာလိပ္
အဘာဒင္းတကၠသိုလ္။
တြဲဖက္သုေတသီ၊ ေကာဘက္စင္တာ၊
စစ္ဦးစီး တကၠသိုလ္။
ပေရာ္ဖက္ရွင္နယ္အဖြဲ႕၀င္-ႏိုင္ငံတကာ လံုျခံဳေရးအဖြဲ႕၊ ႏိုင္ငံတကာ ေလ့လာေရးအသင္း၊ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စု။
လံုျခံဳေရးႏွင့္ ေထာက္လွမ္းေရး ဆိုင္ရာ ကၽြမ္းက်င္ ပညာရွင္ အဖြဲ႕၊ ႏိုင္ငံေရးရာ ေလ့လာေရးအသင္း၊ ျဗိတိန္ႏိုင္ငံ။
အၾကမ္းဖက္မွဳႏွိမ္နင္းေရးႏွင့္ လံုျခံဳေရး ဆိုင္ရာ ႏိုင္ငံတကာ ကၽြမ္းက်င္ ပညာရွင္မ်ား အစည္းအရံုး၊ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စု။
ယဥ္ေက်းမွဳေရးရာ သံတမန္သိပၸံ၊ ဂ်ာမဏီ။

ျပိဳင္တူတြန္းလွ်င္ ေရႊ ့ႏိုင္သည္ ။