လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡမ်ား

Myanmar Institute of Peace and Security Studies (MIPSS)

ျငိမ္းခ်မ္းေရး ႏွင့္ ပဋိပကၡ ေလ့လာေရး စာစဥ္ အမွတ္ (၈)

ဧျပီလ၊ (၂၀၁၃) ခုႏွစ္

အမ်ိဳးသားေရး၀ါဒ (Nationalism)

political doctrine အရဆိုရင္ အမ်ိဳးသားေရး၀ါဒဆိုတာက ကမၻာေပၚမွာရွိတဲ့ လူအမ်ားဟာ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ေရး အစိုးရေတြရွိေနတဲ့ nation states ဆိုတဲ့ ႏိုင္ငံေတာ္ေတြမွာ သီးျခားေနထိုင္ၾကတယ္လို႕ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ Culture ideal အရ ဆိုရင္က်ေတာ့ identities မ်ားစြာ ကြဲျပားျခားနားတဲ့ အမ်ိဳးသား၊ အမ်ိဳးသမီးေတြကို ႏိုင္ငံေတာ္တရပ္အေနနဲ႕ primary form of belonging ပံ့ပိုးေပးတဲ့ ၀ါဒတရပ္အေနနဲ႕ ျမင္ၾကတယ္။ moral ideal အေနနဲ႕က်ေတာ့ ျပည္တြင္းျပည္ပ အႏၱရာယ္ေတြကေန တိုင္းျပည္ကို ကာကြယ္ေပးတဲ့ သူရဲေကာင္းေတြရဲ႕ အနစ္နာခံေပးဆပ္မွဳ က်င့္၀တ္ေတြကို မီးေမာင္းထိုးျပတတ္ၾကတယ္။

ဒီလို ကမၻာ့သမိုင္းအဆက္ဆက္က အမ်ိဳးသားေရး၀ါဒေတြကို ေလ့လာျပီး၊ ႏိုင္ငံေရးသိပၸံပညာရွင္ Ignatieff က civic nationalism နဲ႕ ethnic nationalism ဆိုတဲ့ အမ်ိဳးအစားႏွစ္မ်ိဳးကို ခြဲျခားရွင္းျပ ေဖာ္ထုတ္ခဲ့ပါတယ္။ ႏိုင္ငံတႏိုင္ငံမွာ ရွိတဲ့ ျပည္သူလူထုဟာ လူမ်ိဳး၊ ဘာသာ၊ အသားအေရာင္၊ ဘာသာစကား ဆိုတာေတြအေပၚမွာ လံုး၀ခြဲျခားမွဳမရွိေတာ့ပဲ ႏိုင္ငံေတာ္ရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးမူ၀ါဒ (nation's political creed) အေပၚမွာပဲ တညီတညြတ္တည္း လက္ခံက်င့္သံုး ယံုၾကည္ခ်က္ရွိေနတာကို civic nationalism လို႕ေခၚပါတယ္။ အေနာက္ဥေရာပႏိုင္ငံေတြရဲ႕ ဒီမိုကေရစီ အသြင္ကူးေျပာင္းမွဳ ျဖစ္စဥ္ အမ်ားစုမွာ ဒီ civic nationalism ကို အေျခခံတဲ့အတြက္ အသြင္ကူးေျပာင္းမွဳျဖစ္စဥ္ေတြမွာ အခက္အခဲေတြ နည္းပါးခဲ့ပါတယ္။

ဒီလိုေတြမဟုတ္ပဲ အာရွ၊ အာဖရိကႏိုင္ငံေတြမွာက်ေတာ့ ဒီမိုကေရစီအသြင္ကူးေျပာင္းမွဳျဖစ္စဥ္ေတြဟာ ၾကာျမင့္တာေတြ၊ အခက္အခဲေတြအမ်ားၾကီး ရွိခဲ့ပါတယ္။ ဘာလို႕လဲဆိုေတာ့ သူတို႕ေတြရဲ႕ အမ်ိဳးသားေရး၀ါဒက မ်ားေသာအားျဖင့္ ethnic nationalism ေပၚမွာ အေျခခံတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ပါပဲ။ ethnic nationalism က လူတဦးခ်င္းရဲ႕ ရင္းႏွီးဆက္ႏြယ္မွဳေတြဟာ inherited ျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ သေဘာတရားေပၚမွာ အေျခခံပါတယ္။

စတာေတြဟာ ရွိျပီးသား ႏိုင္ငံေရးအင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ားကို ျပိဳလဲသြားေစတတ္ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ ႏိုင္ငံေရးနဲ႕ စီးပြားေရး အသြင္ကူးေျပာင္းမွဳေတြ ျဖစ္ပြားလာပါတယ္။ ဒီလို အသြင္ကူးေျပာင္းမွဳေတြမွာ စနစ္ေဟာင္းကလဲ အလုပ္လုပ္မွဳ မရွိေတာ့ပဲ၊ စနစ္သစ္ကလဲ ျပည့္စံုတဲ့ အင္စတီက်ဴးရွင္းသ႑ာန္ကို မဖန္တီးေပးႏိုင္ေသးတဲ့အတြက္ ႏိုင္ငံေရး၊ လူမွဳေရး၊ စီးပြားေတြမွာ မတည္ျငိမ္မွဳနဲ႕ မေရရာမွဳေတြ ျဖစ္လာတတ္ပါတယ္။ ဒီလိုအေျခအေနကို ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Lake နဲ႕ Rothchild တို႕က အနာဂတ္ေရးရာ စုေပါင္းစိုးရိမ္ထိတ္လန္႕မွဳ (collective fears of the future) အျဖစ္ သတ္မွတ္ထား ၾကပါတယ္။

အသြင္ကူးေျပာင္းကာလေတြမွာ လူမ်ိဳးစုေတြအၾကား emotional antagonisms ေတြ ျဖစ္ပြားလာ တတ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးရာ စြန္႕ဦးတီထြင္သူေတြ (Political entrepreneurs) ကလဲ လူမ်ိဳးစုမ်ားရွိရာ မဲဆႏၵနယ္ေတြမွာ လူမ်ိဳးစုေရးရာ လွဳပ္ရွားေဆာင္ရြက္မွဳေတြ ျပဳလုပ္လာတတ္ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ အရင္းအျမစ္မ်ားနဲ႕ အခြင့္အေရးမ်ားအတြက္ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား ျပိဳင္ဆိုင္မွဳ (inter-ethnic competition) ျဖစ္ပြားလာတတ္ပါတယ္။ ဒီလိုျပိဳင္ဆိုင္မွဳေတြနဲ႕အတူ ethnification (ethnic identities မ်ား၏ လူမွဳေရးရာ၊ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ၊ ႏိုင္ငံေရးရာ အေရးပါမွဳမ်ား ျမင့္တက္လာျခင္း) နဲ႕ ethnic intolerance (အျခားလူမ်ိဳးစုမ်ားအား အရင္းအျမစ္ႏွင့္ အခြင့္အေရးမ်ား မရရွိေအာင္ ပိတ္ဆို႕ တားဆီးျခင္း) စတဲ့ အေျခအေနေတြလဲ ေပၚထြက္လာပါတယ္။

လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡမ်ား ျဖစ္ပြားရတဲ့ အေၾကာင္းရင္းေတြကို ပညာရွင္မ်ားက ခ်ဥ္းကပ္မွဳနည္းလမ္း (approaches) ေလးခုနဲ႕ ေဖာ္ထုတ္ခဲ့ၾကပါတယ္။

(၁) Primordialist Approach

ဒီနည္းလမ္းက လူမ်ိဳးစုေတြအၾကားမွာ ေရွးပေ၀သဏီကတည္းက ရွိေနခဲ့တဲ့ အာဃာတေတြကိုမွတ္ဥာဏ္ကို လူမ်ိဳးစုရဲ႕ အတိတ္သမိုင္း၊ အျခားလူမ်ိဳးစုမ်ားနဲ႕ ပတ္သက္ဆက္ႏြယ္မွဳမ်ား၊ လူမ်ိဳးစု ပံုေဖာ္မွဳမ်ား ေပါင္းစပ္ေနေသာ အေတြးအျမင္မ်ား လို႕ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုထားပါတယ္။

လူမ်ိဳးေရးနဲ႕ ဘာသာေရးရာ identity မ်ားကို ျပန္လည္ေဖာ္ထုတ္ရာမွာ သမိုင္းကို အသံုးျပဳေလ့ရွိပါတယ္။ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား တင္းမာမွဳေတြ၊ အျခားလူမ်ိဳးမ်ားအေပၚ ခြဲျခားဆက္ဆံမွဳေတြ ရွိလာေစေရးအတြက္လဲ အတိတ္သမိုင္းထဲက အာဃာတေတြကို ေဖာ္ထုတ္တတ္ၾကပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Rothschild ဆိုသူက ရုတ္ျခည္းႏိုင္ငံေရးေျပာင္းလဲမွဳ အေျခအေနေတြမွာ လူေတြဟာ လူမ်ိဳးေရး၊ ဘာသာေရး ကြဲျပားမွဳေတြကို ျပန္လည္ေဖာ္ထုတ္လာတတ္ၾကေၾကာင္း ဆိုထားပါတယ္။

လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡေတြကို လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကားမွာ အျမစ္တြယ္ေနတာေၾကာင့္ ေျပာင္းလဲဖို႕ မျဖစ္ႏိုင္ေၾကာင္း ျမင္ေလ့ရွိတာက ရွဳပ္ေထြးတဲ့ ျပႆနာရဲ႕ ရိုးရွင္းေသာ အျမင္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအျမင္ေတြဟာ လူမ်ိဳးစုေရးရာပဋိပကၡမ်ားကို ေျဖရွင္းျပီး၊ ျငိမ္းခ်မ္းေရးတည္ေဆာက္လိုသူမ်ားအတြက္ အတားအဆီးေတြ ျဖစ္ေစႏိုင္ပါတယ္။ လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡမ်ား ျဖစ္ရျခင္း အေၾကာင္းရင္းကို primordial approach တခုတည္းနဲ႕ ရွဳျမင္ျခင္းဟာ ပဋိပကၡရဲ႕ ဆိုးက်ိဳးသက္ေရာက္မွဳ ရွိခဲ့ရတဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းကို ဥပကၡာျပဳရာ ေရာက္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Akbar ဆိုသူက လူမ်ိဳးစုေရးနဲ႕ ပတ္သက္တဲ့ ယူဆခ်က္ေတြမွာ အတိတ္သမိုင္း အစဥ္အလာေတြကိုပဲ အာရံုစိုက္ၾကျခင္းဟာ “ေခတ္ေနာက္ျပန္ဆြဲေသာ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းမ်ားသည္ အတိတ္ထဲတြင္ ေနတတ္ေလ့ရွိသည္“ ဆိုတဲ့ အျမင္ကို လ်စ္လ်ဴရွဳရာ ေရာက္တတ္ေၾကာင္း ဆိုထားပါတယ္။

လူမ်ိဳးစုအမ်ားအျပား စုေပါင္းေနထိုင္တဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းေတြတိုင္းမွာ လူမ်ိဳးေရးပဋိပကၡျဖစ္ႏိုင္ေခ်ေတြ ရွိတတ္ပါတယ္။ ရုတ္ျခည္းႏိုင္ငံေရးအေျခအေနေျပာင္းလဲမွဳေတြမွာ မေရရာမွဳေတြ ေပၚထြက္လာတဲ့အခါ၊ ethnic identities နဲ႕ ခံစားခ်က္ေတြကို လူမ်ိဳးစုေရးရာ အၾကမ္းဖက္မွဳအျဖစ္ အသံုးခ်မွဳေတြ ရွိလာတတ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Ganguly ဆိုသူက ဒီလို လူမ်ိဳးစုဆိုင္ရာ ႏိုင္ငံေရးလွဳပ္ရွားမွဳနဲ႕ပဋိပကၡေတြကို အတိတ္သမိုင္းအစဥ္အလာမွာရွိခဲ့တဲ့ အာဃတေတြနဲ႕ပဲ ရွဳျမင္ေလ့လာျခင္း မျပဳလုပ္ပဲ အျခားနည္းလမ္းမ်ားကိုပါ အသံုးျပဳသင့္ေၾကာင္း အဆိုျပဳထားခဲ့ပါတယ္။

(၂) Institutional Approach

လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကို ဆန္းစစ္ရာမွာ အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြရဲ႕ အခန္းက႑က အလြန္အေရးၾကီးပါတယ္။ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား ပူးေပါင္းေဆာင္ရြက္ေရးကို အားေပးျခင္း (သို႕မဟုတ္) ကန္႕သတ္ျခင္းမ်ား ျပဳလုပ္ျပီး လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား ဆက္ႏြယ္ပတ္သက္မွဳေတြကို ေဖာ္က်ဴးေပးႏိုင္တာက အင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ား ျဖစ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Crawford ဆိုသူက အင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ားအေနနဲ႕ ပူးေပါင္းေဆာင္ရြက္ေရး၊ စည္းမ်ဥ္းမ်ား၊ ဓေလ့ထံုးစံမ်ား၊ လုပ္ထံုးလုပ္နည္းမ်ားအတိုင္း လိုက္နာ ေဆာင္ရြက္ေရး၊ ကိုယ္စားျပဳေရး၊ တာ၀န္ခံမွဳရွိေရး စတာေတြကို အားေပးေဖာ္ေဆာင္လို႕ ရေၾကာင္း အၾကံျပဳထားခဲ့ပါတယ္။ identity politics မွ ပဋိပကၡအျဖစ္ မေျပာင္းလဲ သြားေစေရးအတြက္ ႏိုင္ငံေတာ္ အင္စတီက်ဴးမ်ားေပၚမွာ မူတည္ေၾကာင္း သူမက ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။

identity politics ရွိေနခ်ိန္မွာ ႏိုင္ငံေတာ္အေနနဲ႕ ျငိမ္းခ်မ္းစြာ ႏိုင္ငံေရးယွဥ္ျပိဳင္မွဳကို အားေပးျခင္း၊ တိုင္းရင္းသားလူမ်ိဳးစုမ်ားနဲ႕ သေဘာတူလက္ခံထားတဲ့ စာခ်ဳပ္စာတမ္းပါ ကတိက၀တ္မ်ားအတိုင္း ေဖာ္ေဆာင္မွဳရွိျခင္း၊ လူမ်ိဳးစုအေျခခံ ႏိုင္ငံေရးဇာတ္ေကာင္မ်ားအၾကား ပဋိပကၡမ်ားကို ျငိမ္းခ်မ္းစြာ ေျဖရွင္းႏိုင္ရန္ ၾကိဳးပမ္းျခင္းမ်ား ျပဳလုပ္ႏိုင္ပါက ျပည္တြင္းစစ္ျဖစ္ပြားမွဳကို ကာကြယ္ႏိုင္ေၾကာင္းကိုလဲ မီးေမာင္းထိုးေဖာ္ျပခဲ့ပါတယ္။

အင္စတီက်ဴးရွင္း ခ်ဥ္းကပ္နည္းလမ္းကို ေထာက္ခံသူမ်ားက ၁၉ ရာစုေခတ္ကာလမွာ ဆြစ္ဇလန္ႏိုင္ငံမွာ ျဖစ္ပြားခဲ့တဲ့ လူမ်ိဳးစုသံုးစုအၾကားက တင္းမာမွဳေတြကို ယခုအခ်ိန္မွာ consociational democracy အေပၚမွာ အေျခခံတဲ့ ႏိုင္ငံေရးစနစ္အရ ethnic pluralism က်င့္သံုးျပီး၊ အုပ္စုသံုးစုအၾကားအာဏာခြဲေ၀ျခင္း နည္းလမ္းနဲ႕ စီမံခန္႕ခြဲႏိုင္ခဲ့ေၾကာင္း ဥပမာေပး ေဖာ္ျပထားၾကပါတယ္။

ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Enloe နဲ႕ Nagel ဆိုသူတို႕က ႏိုင္ငံေတာ္ရဲ႕ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးယႏၱရားနဲ႕ ဥပေဒဆိုင္ရာ အင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ားဟာ အရင္းအျမစ္မ်ားကို လူမ်ိဳးစုအေပၚမွာ အေျခခံ ခြဲေ၀ျပီး၊ လူမ်ိဳးစုမ်ားအေပၚမွာ အေျခခံတဲ့ political mobilization ကို ျပဳလုပ္ေလ့ရွိၾကေၾကာင္း ေလ့လာေတြ႕ရွိခဲ့ၾကပါတယ္။ သို႕ေပမယ့္ ethnic identity ကို အလြန္အမင္းအာရံုစိုက္ျပီး၊ ႏိုင္ငံေရး အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြက ျမွင့္တင္တဲ့ တိုင္းျပည္ေတြမွာ၊ ကြဲျပားျခားနားေသာ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား လူမွဳေရး ေပါင္းကူးဆက္ႏြယ္ေရးကို ျမွင့္တင္တဲ့ တိုင္းျပည္ေတြထက္ လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡပိုမိုမ်ားျပားေၾကာင္း သုေတသနျပဳခ်က္မ်ားမွာ ေတြ႕ရွိခဲ့ၾကပါတယ္။

ကိုလိုနီစနစ္နဲ႕ ဒီမိုကေရစီစနစ္တို႕ရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးအင္စတီက်ဴးရွင္းေတြဟာ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား ဆက္ဆံေရးကို ၾကီးမားစြာ အက်ိဳးသက္ေရာက္မွဳရွိေစပါတယ္။ ကိုလိုနီစနစ္မွာ လူမ်ိဳးစုမ်ားအလိုက္ ခြဲျခားအုပ္ခ်ဳပ္ေရး မဟာဗ်ဴဟာကို အသံုးျပဳျပီး၊ ကိုလိုနီစနစ္ခိုင္ျမဲေအာင္ ျပဳလုပ္ေလ့ရွိပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လဲ ကိုလိုနီစနစ္လက္ေအာက္က လြတ္ေျမာက္လာတဲ့ တိုင္းျပည္ေတြမွာ ယခင္အစိုးရေဟာင္းရဲ႕ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးယႏၱရား ေလ်ာ့နည္းလာတာနဲ႕ တျပိဳင္နက္ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကားမွာ ျပည္တြင္းစစ္ ျဖစ္လာ တတ္ပါတယ္။ အေျခအေနေတြကို ျငိမ္းခ်မ္းစြာ မေျဖရွင္းပဲ စစ္ေရးအရ ေျဖရွင္းလိုတဲ့ ေခါင္းေဆာင္မ်ား ရွိေနခဲ့ရင္ လက္နက္ကိုင္ပဋိပကၡျဖစ္ႏိုင္ေခ်က ပိုျပီး ျမင့္မားတတ္ပါတယ္။

ဒီမိုကရက္တစ္အင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ားဟာ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား ပူးေပါင္းေဆာင္ရြက္ေရးကို အားေပးျမွင့္တင္ ျပီး၊ ပဋိပကၡျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကို ေလွ်ာ့ခ်ေပးႏိုင္ေၾကာင္း သုေတသန ေတြ႕ရွိခ်က္မ်ားက အဆိုျပဳ ထားၾကပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Prazauskas ဆိုသူက ဒီမိုကေရစီစနစ္က်င့္သံုးတဲ့ လူမ်ိဳးစုမ်ား စုေပါင္းေနထိုင္ရာ တိုင္းျပည္တခုမွာ တည္ျငိမ္ေအးခ်မ္းမွဳကို ႏိုင္ငံေရးအေပးအယူ လုပ္ျခင္းမ်ား၊ ေတြ႕ဆံုေဆြးေႏြးမွဳမ်ားနဲ႕ ေဖာ္ေဆာင္ေလ့ရွိတဲ့အတြက္ လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကိုေလွ်ာ့ခ်ေပးႏိုင္ေၾကာင္း ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရး ပညာရွင္ Dixon ဆိုသူကလဲ ဒီမိုကေရစီ စနစ္က်င့္သံုးတဲ့ တိုင္းျပည္မ်ားဟာ ပဋိပကၡမ်ား စတင္ျဖစ္ပြားလာခ်ိန္မွာ ဆက္လက္ မျပန္႕ပြားသြား ေအာင္ ထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္ေရးအတြက္ အေကာင္းဆံုး ယႏၱရားမ်ားကို အျခားစနစ္မ်ားထက္ ပိုျပီး ျပည့္စံုေၾကာင္း မီးေမာင္းထိုးျပထားခဲ့ပါတယ္။

အာဏာရွင္စနစ္ကေန ဒီမိုကေရစီစနစ္ကို အသြင္ကူးေျပာင္းတဲ့ လူမ်ိဳးစုမ်ား စုေပါင္းေနထိုင္တဲ့ တိုင္းျပည္ေတြရဲ႕ အသြင္ကူးစအခ်ိန္မွာ စစ္ေဆးထိန္းခ်ဳပ္မွဳမ်ားကို အင္အားသံုးျပဳလုပ္တဲ့ စနစ္ကို စတင္ေျဖေလွ်ာ့ရေလ့ရွိပါတယ္။ ဒီလိုအေျခအေနေတြမွာ လူမ်ိဳးစုအဖြဲ႕အစည္းေတြရဲ႕ စည္းရံုးေရး၊ လွဳပ္ရွားေဆာင္ရြက္ေရး နယ္ပယ္နဲ႕ လုပ္ပိုင္ခြင့္ေတြ ပိုမိုက်ယ္ျပန္႕လာပါတယ္။ ဒါကို အေၾကာင္းျပဳျပီး ျငိမ္းခ်မ္းစြာ အတူတကြယွဥ္တြဲေနထိုင္ေရးကို အားေပးတဲ့ ႏိုင္ငံေရးဇာတ္ေကာင္မ်ား ရွိသလို၊ အာဃာတ နဲ႕ အမုန္းတရားမ်ားကို ျပန္လည္ေဖာ္ထုတ္ျပီး ႏိုင္ငံေရးအရ ပါ၀ါအေျခခံတည္ေဆာက္တဲ့ ႏိုင္ငံေရး ဇာတ္ေကာင္မ်ားလဲ ရွိလာတတ္ပါတယ္။ ဒီဇာတ္ေကာင္မ်ားအၾကားမွာလဲ အခ်င္းခ်င္း အားျပိဳင္မွဳျဖစ္ျပီး၊ အားသာတဲ့ဘက္ရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးလမ္းစဥ္က လူထုအၾကားမွာ ပ်ံ႕ႏွံ႕သြားတတ္ပါတယ္။

ဒီမိုကေရစီအသြင္ကူးေျပာင္းစမွာ လူမ်ိဳးစုေတြအၾကား ျဖစ္ေလ့ျဖစ္ထရွိတဲ့ အျခားကိစၥတရပ္ကေတာ့ ရုတ္ျခည္း ႏိုင္ငံေရးအေျခအေနေျပာင္းလဲမွဳမွာ လူမ်ားစုမ်ားက လူနည္းစုမ်ားကို လႊမ္းမိုးခ်ဳပ္ကိုင္ အႏိုင္ယူသြားမွာကို စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကစိတ္ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အသြင္ကူးေျပာင္းမွဳကို ဦးေဆာင္တဲ့ ႏိုင္ငံေရးဇာတ္ေကာင္မ်ားက ဒီစိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကစိတ္မ်ား ေလ်ာ့နည္းေစရန္ ပြင့္လင္းျမင္သာမွဳ၊ ရိုးသားမွဳ တို႕ကို အေျခခံတဲ့ ဆက္ဆံေရးစနစ္တခုကို လူမ်ိဳးစုမ်ားနဲ႕ ထားရွိဖို႕ လိုအပ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Lijphart ဆိုသူကMajority rule ဟာ အာဏာရွင္စနစ္နဲ႕ civil strife ကိုသာ ဦးတည္ေစတဲ့အတြက္ consensus နဲ႕ inclusion တို႕ကို အေျခခံတဲ့ ဒီမိုကေရစီအစိုးရတရပ္ကို ေဖာ္ေဆာင္သင့္ေၾကာင္း အၾကံျပဳထားခဲ့ပါတယ္။

ရုတ္ျခည္းႏိုင္ငံေရးေျပာင္းလဲမွဳကေန ေပၚထြက္လာတဲ့ မတည္ျငိမ္မွဳနဲ႕ မေရရာမွဳ အေျခအေနေတြ၊ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား ဆက္ဆံေရးကို ေကာင္းမြန္စြာ ေဖာ္ေဆာင္ႏိုင္ျခင္းမရွိေသးတဲ့ အင္စတီက်ဴးရွင္း ဆိုင္ရာ အားနည္းခ်က္ေတြ ရွိေနတဲ့ အေျခအေနေတြကို အျမတ္ထုတ္ျပီး၊ ႏိုင္ငံေရးအရ ပါ၀ါတည္ေဆာက္လိုတဲ့ ႏိုင္ငံေရးဇာတ္ေကာင္ေတြ ရွိလာခဲ့ရင္ လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡေတြ ၾကီးထြားလာတတ္ပါတယ္။ အတိတ္က ျဖစ္ပြားခဲ့တဲ့ ပဋိပကၡေတြ၊ အာဃာတေတြကေန လူမ်ိဳးစုမ်ား အၾကား အမုန္းတရားေတြ ျဖစ္ပြားလာေအာင္ လုပ္ေဆာင္မွဳေတြ ေပၚထြက္လာတဲ့အခါ inter-ethnic security dilemma ျဖစ္လာတတ္ပါတယ္။

ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Stuart Kaufman ဆိုသူက ႏိုင္ငံေရး၊ လူမ်ိဳးေရးအစြန္းေရာက္ေနတဲ့ ေခါင္းေဆာင္ ေတြက သူ႕ရဲ႕ လူမ်ိဳးစုေတြအၾကားမွာ တင္းမာခက္ထန္မွဳေတြ ရွိလာေအာင္ အားေပးအားေျမွာက္ ျပဳလုပ္ျပီး၊ လူမ်ိဳးစုေတြကလဲ ဒီလို စစ္ေသြးၾကြေခါင္းေဆာင္ကို ေထာက္ခံအားေပးေနခဲ့မယ္ဆိုရင္ ဒီေခါင္းေဆာင္ေတြနဲ႕ လူမ်ိဳးစုေတြက အျခားလူမ်ိဳးစုမ်ားကို ျခိမ္းေခ်ာက္လာျပီး၊ security dilemma တခု ျဖစ္လာတတ္ေၾကာင္းနဲ႕ ဒီလိုျဖစ္လာတဲ့အခါ အျခား လူမ်ိဳးစုမ်ား အတြင္းမွာလဲ တင္းမာမွဳမ်ား ထပ္မံ ေပၚထြက္လာျပီး စစ္ပြဲေတြ စတင္လာေလ့ရွိေၾကာင္း ေရးသားေဖာ္ျပခဲ့ပါတယ္။

ေၾကာက္ရြံ႕မွဳ၊ အျပစ္ဖို႕မွဳနဲ႕ အမုန္းတရားေတြကို အခ်ိဳ႕ေသာ ႏိုင္ငံေရးစြန္႕ဦးတီထြင္သူမ်ားက ခြဲျခားထိန္းခ်ဳပ္ေရး လက္နက္အျဖစ္ အသံုးျပဳတတ္ၾကပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Zupanov ဆိုသူက လူမ်ိဳးစုအၾကား အမုန္းတရားမ်ားျဖစ္ေစတတ္ေသာ ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္ေတြဆီမွာ မီဒီယာ ထုတ္လုပ္ေရးကိုပါ စြမ္းေဆာင္ႏိုင္ရည္ရွိေနခဲ့ရင္ အၾကမ္းဖက္မွဳမ်ား ေပၚထြက္လာေစရန္ ပိုမိုအားေကာင္း ေစတတ္ေၾကာင္း ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။

political entrepreneurs approach ဟာ institutional approach နဲ႕လဲ နီးကပ္စြာ ဆက္ႏြယ္မွဳ ရွိပါတယ္။ လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡမ်ားကို ျငိမ္းခ်မ္းစြာ မေျဖရွင္းပဲ အၾကမ္းဖက္အႏိုင္ယူေသာ နည္းလမ္းမ်ားနဲ႕ ေျဖရွင္းလိုေသာ ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္မ်ားသာ အစိုးရအုပ္ခ်ဳပ္ေရးယႏၱရားထဲ ေရာက္ရွိ ေနခဲ့ရင္ ပဋိပကၡျဖစ္ပြားႏိုင္ေခ်က ပိုမိုျမင့္မားလာတတ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Morris ဆိုသူကလဲ ႏိုင္ငံေရးဦးေဆာင္မွဳနဲ႕ အင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ား အၾကားက ဆက္ႏြယ္မွဳမ်ားကို ေလ့လာခဲ့ရာမွာ အင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ားကို ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္မ်ားက အမုန္းတရားမ်ား ျပန္႕ပြားေရး၊ ခြဲျခားဆက္ဆံမွဳမ်ား အားေပးေဖာ္ေဆာင္ေရး တို႕အတြက္ အသံုးခ်သြားျခင္း မရွိေအာင္ သတိျပဳသင့္ေၾကာင္း ေရးသားေဖာ္ျပထားခဲ့ပါတယ္။

(၄) Competition over Resources Approach

ethnic identities မ်ားအေပၚ အေျခခံျပီး၊ ႏိုင္ငံေရးလွဳပ္ရွားမွဳမ်ား ျပဳလုပ္ျခင္းဟာ လူမ်ိဳးစုေရးရာ သည္းခံႏိုင္စြမ္းေလ်ာ့နည္းမွဳနဲ႕ အရင္းအျမစ္မ်ားႏွင့္ အခြင့္အေရးမ်ားအေပၚ ျပိဳင္ဆိုင္မွဳမ်ားကို တိုးျမင့္ေစပါတယ္။ စနစ္တက်မေျဖရွင္းခဲ့ရင္ လက္နက္ကိုင္ပဋိပကၡမ်ားကို ဦးတည္သြားတတ္ပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ အရင္းအျမစ္မ်ား ရွားပါးခ်ိန္ေတြမွာ ႏိုင္ငံေရးဇာတ္ေကာင္းအခ်ိဳ႕က ပဋိပကၡျဖစ္ႏိုင္ေခ် ျမင့္မားေအာင္ ပံုေဖာ္ေဆာင္ရြက္သြားလို႕ ရတတ္ပါတယ္။ Organization for Economic Cooperation and Development (OECD) နဲ႕ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စု ႏိုင္ငံတကာဖြံ႕ျဖိဳးတိုးတက္ေရး ေအဂ်င္စီတို႕ရဲ႕ အစီရင္ခံစာမ်ားအရ အခြင့္အလမ္းနဲ႕ အရင္းအျမစ္မ်ား ဆံုးရွံဳးေနတဲ့ လူမ်ိဳးစု အဖြဲ႕အစည္းမ်ား အၾကားမွာ လက္နက္ကိုင္ပဋိပကၡအတြက္ စည္းရံုးခံရႏွဳန္း ပိုမိုျမင့္မားေလ့ရွိေၾကာင္း ေလ့လာေတြ႕ရွိရပါတယ္။

ေျမယာပိုင္ဆိုင္မွဳအခြင့္အလမ္း၊ အလုပ္အကိုင္၊ ပညာသင္ေထာက္ပံ့ေၾကး၊ ဘာသာစကားအခြင့္အလမ္း၊ ဖြံ႕ျဖိဳးေရးအသံုးစရိတ္ ခြဲေ၀မွဳ စတာေတြဟာ လူတဦးခ်င္းနဲ႕ အဖြဲ႕အစည္းမ်ားရဲ႕ အက်ိဳးစီးပြားေတြအေပၚမွာ သက္ေရာက္မွဳရွိပါတယ္။ ဒီအရင္းအျမစ္နဲ႕ အခြင့္အလမ္းေတြ ရွားပါးလာခ်ိန္မွာ ျပိဳင္ဆိုင္မွဳေတြ ျဖစ္ပြားလာတတ္ပါတယ္။ လူမ်ိဳးစုေတြအၾကားမွာ အဓိက ျပိဳင္ဆိုင္မွဳျဖစ္ေစတတ္တာကေတာ့ စီးပြားေရး အရင္းအျမစ္မ်ားပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အလုပ္လက္မဲ့ျပႆနာနဲ႕ အနာဂတ္အတြက္ အခြင့္အလမ္းနည္းပါးမွဳ ျဖစ္ပြားလာခ်ိန္ေတြမွာ လူမ်ိဳးစုတခုဟာ အျခားလူမ်ိဳးစုမ်ားကို အျပစ္ရွာမွဳေတြ ျဖစ္ပြားလာတတ္ျပီး၊ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား ျပိဳင္ဆိုင္မွဳေတြ ရွိလာတတ္ပါတယ္။

စီးပြားေရးအခြင့္အလမ္းေတြသာမက ဘာသာစကားသံုးစြဲမွဳအခြင့္အလမ္း၊ ယံုၾကည္ကိုးကြယ္မွဳ၊ အမ်ိဳးသားေရးလကၡဏာ၊ ႏိုင္ငံေရးအခြင့္အလမ္း၊ ေဒသတြင္း လူမ်ိဳးစုအာဏာ စတဲ့ collective goods ေတြနဲ႕ ပတ္သက္ျပီးေတာ့လဲ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား ျပိဳင္ဆိုင္မွဳမ်ား ရွိတတ္ေၾကာင္း ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Lake နဲ႕ Rothchild တို႕က ေဖာ္ျပထားခဲ့ၾကပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္မ်ားစြာရဲ႕ သုေတသနျပဳခ်က္ေတြမွာ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား ျပိဳင္ဆိုင္မွဳကို တိုးျမင့္ေစတဲ့ ယႏၱရားမ်ားကို ေဖာ္ထုတ္ထားၾကရာမွာ လူမ်ိဳးစုမ်ား အေပၚ အေျခခံျပီး ကြဲျပားေနေသာ အလုပ္သမားေစ်းကြက္၊ အလုပ္ခြင္ ခြဲျခားသတ္မွတ္မွဳ စတာေတြ ကိုလဲ ထည့္သြင္းေဖာ္ျပထားၾကပါတယ္။

(၂၀) ရာစုေႏွာင္းပိုင္းကာလမွာ လူမ်ိဳးစုေရးရာ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး ကြဲျပားမွဳမ်ားကို ရည္ညႊန္းေဖာ္ျပတဲ့ “internal colonialism” ဆိုတဲ့ သေဘာတရားတခု ထပ္မံေပၚထြက္လာခဲ့ပါတယ္။ ဒီသေဘာတရားအရ ႏိုင္ငံအတြင္းမွာေနထိုင္တဲ့ လူမ်ိဳးစုတခုဟာ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းမွာ လႊမ္းမိုးခ်ဳပ္ကိုင္မွဳရွိလာတဲ့အခါ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးယႏၱရားနဲ႕ အျခားအင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ားစြာမွာ သက္ဆိုင္ရာ လူမ်ိဳးစုရဲ႕ အာဏာကို တည္ေဆာက္ထားေလ့ရွိပါတယ္။ ဒီလိုအေျခအေနကေန ရုတ္ျခည္းႏိုင္ငံေရးအေျခအေန ေျပာင္းလဲမွဳ တစံုတရာျဖစ္သြားခ်ိန္မွာ အျခားလူမ်ိဳးစုမ်ားရဲ႕ အခြင့္အေရးမ်ားကို အသိအမွတ္ျပဳျပီး ႏိုင္ငံေတာ္ ယႏၱရားမ်ားမွာ ထည့္သြင္းလာရတဲ့ အေျခအေနေတြ ရွိလာတတ္ပါတယ္။

ဒီအခါမွာ တခ်ိန္က လႊမ္းမိုးခ်ဳပ္ကိုင္မွဳရွိႏိုင္ခဲ့တဲ့ အုပ္စုက သူတို႕လူမ်ိဳးစုရဲ႕ ပါ၀ါေတြကိုေလ်ာ့နည္းသြားမွာကို စိုးရိမ္စ ျပဳလာရာက အမ်ိဳးသားေရး၀ါဒ (nationalism) အလြန္အမင္း ရွင္သန္ၾကီးထြားလာျပီး၊ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား ယွဥ္ျပိဳင္မွဳေတြ ေပၚထြက္လာတတ္ပါတယ္။ လူမ်ိဳးစုမ်ား အၾကားယွဥ္ျပိဳင္မွဳ (Inter-ethnic competition) ဟာ အျမင္ကြဲျပားမွဳမ်ားကို လက္မခံျခင္း၊ အုပ္စုကြဲျပားမွဳ သေကၤတလကၡဏာမ်ားကို အလြန္အက်ဴးေဖာ္ေဆာင္ျခင္း၊ ကြဲျပားျခားနားသူမ်ားကို ခြဲျခားဆက္ဆံျခင္း စတာေတြကေနတဆင့္ လူမ်ိဳးေရးအဓိကရုဏ္းမ်ား၊ လူမ်ိဳးစုအေျချပဳ စစ္ပြဲမ်ား ျဖစ္ပြားလာေစတတ္ပါတယ္။ ဒီလိုအေျခအေနေတြဟာ အာဏာရွင္စနစ္မွ ဒီမိုကေရစီအသြင္ ကူးေျပာင္းစ ႏိုင္ငံေတြမွာ ျဖစ္ပြားတတ္ေလ့ရွိတဲ့အတြက္ အသြင္ကူးေျပာင္းမွဳ ဦးေဆာင္ေနသူမ်ားမွ အထူးသတိထား ကိုင္တြယ္သင့္တဲ့ အေျခအေနတရပ္ ျဖစ္ပါတယ္။

လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡမ်ားအား ေျဖရွင္းႏိုင္ေသာ ႏိုင္ငံေရးအစီအမံမ်ား

(၁) Consociational Democracy Consociational Democracy ဆိုတာက တိုင္းရင္းသားလူမ်ိဳးမ်ား စုေပါင္းေနထိုင္တဲ့ ႏိုင္ငံေတြနဲ႕ အျခားေသာ ယဥ္ေက်းမွဴဓေလ့ထံုးစံ ကြဲျပားျခားနားမွဳရွိေနတဲ့ ႏိုင္ငံေတြမွာ ႏိုင္ငံေရး လူ႕အဖြဲ႕အစည္း တရပ္ ထူေထာင္တဲ့အခါ ျဖစ္ေပၚလာႏိုင္တဲ့ ျပႆနာေတြကို ေက်ာ္လႊားႏိုင္မယ့္ နည္းလမ္းေတြကို ရွာေဖြအေကာင္အထည္ေဖာ္တဲ့ ႏိုင္ငံေရးအစီအမံ (political arrangement) တခုပါ။

ဒီသေဘာတရားဟာ လူမ်ိဳး၊ စာေပ၊ ကိုးကြယ္မွဳနဲ႕ ယံုၾကည္ခ်က္ေတြမွာ နက္နက္ရွိဳင္းရွိဳင္း ျခားနားမွဳရွိေနတဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းေတြအတြက္ သင့္ေလ်ာ္မယ့္ democratic rule ပံုစံကို ေဖာ္ညႊန္းထားပါတယ္။ အဲဒီမွာ ကြဲျပားေနတဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းေတြကို ညွိႏွိဳင္းေစ့စပ္ေပးႏိုင္မယ့္ political institutions ေတြရဲ႕ အခန္းက႑ဟာ အေရးပါသလို၊ ဒီမိုကရက္တစ္ အုပ္ခ်ဳပ္မွဳရဲ႕ ဖြဲ႕စည္းပံုမွာလဲ flexibility ရွိရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအထဲမွာ အေရးၾကီးတာကေတာ့ ကြဲျပားတဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းတိုင္းကိုဒီဂရီျမင့္မားတဲ့ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ ေပးအပ္ေရးပါ။ ဒီလိုလုပ္ျခင္းအားျဖင့္ အတြင္းစည္းမွာ အေျခခံအားျဖင့္ integration ရွိလာပါတယ္။

တကယ္ေတာ့ ဒီသေဘာတရားဟာ ကြဲျပားျခားနားမွဳ (diversity) ရွိေနတဲ့ ႏိုင္ငံေတြမွာ political arrangements ေတြ တည္ေဆာက္ခဲ့စဥ္က ေအာင္ျမင္ခဲ့တဲ့ သာဓကေတြ အေပၚမွာ အေျခခံျပီး ေပၚေပါက္လာခဲ့တာပါ။ ဥပမာအားျဖင့္- ဘယ္လဂ်ီယံႏိုင္ငံမွာဆိုရင္ Flemings နဲ႕ Walloonsတို႕ အၾကားက ကြဲျပားျခားနားမွဳေတြ၊ ေဟာ္လန္မွာဆိုရင္ အျမစ္တြယ္ေနတဲ့ religious cleverages ေတြ၊ ၾသတၾတီးယားမွာဆိုရင္ anti-clerical socialistsနဲ႕ catholic bourgeoisie တို႕အၾကားက ျပင္းထန္တဲ့ antagonism ေတြစတဲ့ ကြဲျပားျခားနားမွဳေတြျဖစ္ပါတယ္။

ဒီလိုကြဲျပားျခားနားတဲ့ တိုင္းရင္းသားလူမ်ိဳးစုေတြ စုေပါင္းေနထိုင္ေနတဲ့ ႏိုင္ငံေတြရဲ႕ ဒီမိုကေရစီ အသြင္ကူးေျပာင္းမွဳေတြအတြက္ အသင့္ေလ်ာ္ဆံုးျဖစ္တဲ့ consociational democracy သေဘာတရား မွာ အေျခခံစည္းမ်ဥ္းႏွစ္ခ်က္ ရွိပါတယ္။ ပထမဆံုးလိုအပ္တဲ့ အေျခခံစည္းမ်ဥ္းကေတာ့ သက္ဆိုင္ရာ ႏိုင္ငံမွာရွိတဲ့ ႏိုင္ငံေရးအျမင္နဲ႕ အေတြးအေခၚအမ်ားစုကို ျခံဳငံုဖြဲ႕စည္းထားတဲ့ ပါ၀ါရွယ္ယာ အဖြဲ႕အစည္း (executive power-sharing institutions) (သို႕မဟုတ္) ညႊန္႕ေပါင္း အဖြဲ႕အစည္း (grand coalition institutions) ေတြျဖစ္ပါတယ္။ ဒုတိယလိုအပ္တဲ့ စည္းမ်ဥ္းကေတာ့ တိုင္းရင္းသားလူမ်ိဳးစု အားလံုးအတြက္ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလိုလုပ္ရာမွာ လူဦးေရအေပၚမွာ မူတည္ တြက္ခ်က္ျပီး public offices ေတြကို ခြဲေ၀ဖို႕ လိုအပ္ပါတယ္။ proportionality အေပၚ အေျခခံရမွာျဖစ္ပါတယ္။

ႏိုင္ငံေရးသိပၸံပညာရွင္မ်ားက ဒီလိုအေျခခံစည္းမ်ဥ္းေတြအျပင္ multi-ethnic political system ေတြအတြက္ အသံုး၀င္လွတဲ့ preconditions ေတြကို ေဖာ္ထုတ္ေရးသားခဲ့ၾကပါတယ္။ အဲဒီအထဲမွာ အေရးၾကီးတဲ့ အခ်က္ကေတာ့ လူမ်ိဳးၾကီး၀ါဒ က်င့္သံုးေနတဲ့ လူမ်ိဳးစုတခု မရွိဖို႕ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

တိုင္းရင္းသားလူမ်ိဳးစုေတြ စုေပါင္းေနထိုင္တဲ့ ႏိုင္ငံတရပ္မွာ လူမ်ိဳးၾကီး၀ါဒ က်င့္သံုးတဲ့ လူမ်ိဳးစုတခု ရွိေနရင္၊ ဒါမွမဟုတ္ ဒီ၀ါဒကို အားေပးေနတဲ့ ႏိုင္ငံအုပ္ခ်ဳပ္ေရးစနစ္တရပ္ ရွိေနရင္ ဒီႏိုင္ငံက ျပည္သူေတြဟာ ျပည္တြင္းစစ္ရဲ႕ သားေကာင္ေတြ ျဖစ္ရတတ္ပါတယ္။ ဒီလိုအျဖစ္ေတြကို ေရွာင္ၾကဥ္ဖို႕ အေကာင္းဆံုးစနစ္တခုကေတာ့ စစ္မွန္ေသာ ျပည္ေထာင္စုစနစ္ပါပဲ။ ဒီစနစ္ မေပၚေပါက္ႏိုင္သေရြ႕ ပ႗ိပကၡေတြဟာ မေျပလည္ႏိုင္ပါဘူး။ စစ္ေရးအင္အား၊ စီးပြားေရးအင္အား ခ်ိန္ခႊင္လွ်ာ မညီခ်ိန္မွာ ေခတၱ ငုပ္လွ်ိဳးေနခဲ့ရင္ေတာင္ မီးပြားေတြဟာ မျငိမ္းတာေၾကာင့္ မီးေတာက္ေတြ အျဖစ္ အခ်ိန္မေရြး ျပန္ေပၚလာႏိုင္ပါတယ္။

ေနာက္ထပ္အေရးၾကီးတဲ့ အခ်က္တခ်က္ကေတာ့ လူမွဳစီးပြားကြာဟမွဳ (socio-economic inequality) ေတြျဖစ္ပါတယ္။ လူမ်ိဳးစုေတြအၾကားမွာ ဒီလိုကြာဟမွဳေတြ သိပ္ၾကီးေနရင္ ႏိုင္ငံတခုလံုးရဲ႕ စီးပြားေရး၊ လူမွဳေရး၊ က်န္းမာေရး၊ ပညာေရး ဖြံ႕ျဖိဳးတိုးတက္မွဳေတြကို ထိခိုက္ေစေတာ့တာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ ေဒသတခုခ်င္းစီအလိုက္ စီးပြားေရးဖြံ႕ျဖိဳးတိုးတက္မွဳပေရာဂ်က္ေတြ ခ်မွတ္ေရးဆြဲေပးဖို႕ လိုအပ္ပါတယ္။ စီးပြားေရး၊ လူမွဳေရးဖြံ႕ျဖိဳးတိုးတက္မွဳေတြဟာ ဒီမိုကေရစီအသြင္ ကူးေျပာင္းမွဳေတြအတြက္ အထူးပဲ အေရးၾကီးလွတဲ့ explanatory factors ေတြျဖစ္တာေၾကာင့္ အထူးအာရံုစိုက္ျပီး စနစ္တက် ျပဳလုပ္ဖို႕ လိုအပ္ပါတယ္။

(၂) Federalism

ဖယ္ဒရယ္၀ါဒနဲ႕ ပတ္သက္ျပီး အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုရာမွာ ဖြင့္ဆိုခ်က္နည္းလမ္းေတြအေပၚမွာ မူတည္ျပီး ရွဳပ္ေထြးမွဳေတြရွိေၾကာင္း ပညာရွင္အမ်ားစုက လက္ခံထားၾကပါတယ္။ သုေတသီပညာရွင္တေယာက္က ဖယ္ဒရယ္၀ါဒနဲ႕ ပတ္သက္ျပီး အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္ (၂၆၇) မ်ိဳးရွိေၾကာင္း ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။ ဒီစာတမ္းမွာ ဖယ္ဒရယ္၀ါဒ ဆိုတာကို ႏိုင္ငံေရးအစုအဖြဲ႕တခုမွ ႏိုင္ငံေရးအရ ေပါင္းစပ္မွဳနဲ႕ ႏိုင္ငံေရးအရ လြတ္လပ္ခြင့္မ်ားကို အသံုးျပဳျပီး၊ အခ်ိဳ႕ျပည္သူ႕ေရးရာမ်ားမွာ စုေပါင္းအုပ္ခ်ဳပ္ျခင္း၊ အခ်ိဳ႕ျပည္သူ႕ေရးရာမ်ားမွာ သီးျခားခြဲေ၀အုပ္ခ်ဳပ္ျခင္းမ်ား ျပဳလုပ္မွဳဆိုင္ရာ ဒႆနိက အေတြးအျမင္တခုအျဖစ္ ရွဳျမင္ ေရးသားထားပါတယ္။

ဖယ္ဒရယ္ ျပည္ေထာင္စုစနစ္ဆိုတာက သီးျခားႏိုင္ငံေရးစနစ္တခုျဖစ္ျပီး၊ အခ်ဳပ္အျခာအာဏာပိုင္ ႏိုင္ငံတခုမွာ ဖယ္ဒရယ္အစိုးရနဲ႕ ေဒသဆိုင္ရာ အစိုးရဆိုျပီး အနည္းဆံုး အစိုးရႏွစ္ခု ရွိေနတဲ့ စနစ္တခုျဖစ္ပါတယ္။ ဖယ္ဒရယ္ျပည္ေထာင္စုစနစ္မွာ ႏိုင္ငံေရး အစီအမံေတြက ဗဟိုမွာပဲ ခ်ဳပ္ကိုင္ထားျခင္း မရွိပါဘူး။ separation of powers က အလ်ားလိုက္ သ႑ာန္အေနနဲ႕ေရာ၊ ေဒါင္လိုက္ သ႑ာန္ပါ ရွိပါတယ္။ ဖယ္ဒရယ္ အစိုးရနဲ႕ သက္ဆိုင္ရာ ျပည္နယ္အစိုးရေတြ ရွိပါတယ္။ ဖယ္ဒရယ္ ျပည္ေထာင္စုလႊတ္ေတာ္နဲ႕ လူမ်ိဳးစု လႊတ္ေတာ္မ်ား ရွိပါတယ္။ တရားစီရင္ေရး စနစ္ေတြ ကြဲျပားမွဳ ရွိႏိုင္ပါတယ္။ ဖဒရယ္ျပည္ေထာင္စု ဆိုင္ရာ ႏိုင္ငံေရး အစီအမံမ်ားမွာ အိႏိၵယႏိုင္ငံကဲ့သို႕ quasi- federal arrangements၊ ဂ်ာမဏီႏိုင္ငံကဲ့သို႕ေသာ unitarian federal arrangements စတာေတြကေန အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စုရဲ႕ constitutional federal arrangements ေတြအထိ သ႑ာန္ အမ်ိဳးမ်ိဳး၊ အာဏာ ခြဲေ၀မွဳ (division of powers) အမ်ိဳးမ်ိဳး ကြဲျပားၾကပါတယ္။

အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုရဲ႕ အာဏာခြဲေ၀မွဳမွာေတာ့ ဖဒရယ္ အစိုးရအတြက္ သတ္မွတ္ထားတဲ့ delegated powers (ျပည္တြင္းႏွင့္ ႏိုင္ငံတကာ ကုန္သြယ္ေရးကို regulate လုပ္ရန္၊ ေငြ စကၠဴ ထုတ္လုပ္မွဳ စစ္ေၾကျငာမွဳ၊ လက္နက္ကိုင္တပ္မ်ား ထားရွိမွဳ၊ စာပို႕စနစ္၊ စာခ်ဳပ္စာတမ္းမ်ား လက္မွတ္ေရးထိုးမွဳ)၊ ျပည္နယ္အစိုးရမ်ားအတြက္ သတ္မွတ္ထားတဲ့ reserved powers (ျပည္တြင္းကုန္သြယ္ေရးကို regulate လုပ္ေရး၊ ေက်ာင္းမ်ား တည္ေထာင္ေရး၊ သက္ဆိုင္ရာ ျပည္နယ္အလိုက္ ဥပေဒမ်ား ျပဌာန္းေရးနဲ႕ ေရြးေကာက္ပြဲမ်ား က်င္းပေရး)၊ ဖဒရယ္အစိုးရနဲ႕ ျပည္နယ္အစိုးရမ်ားက ရွယ္ယာလုပ္ရန္ သတ္မွတ္ထားတဲ့ concurrent powers (အခြန္ေကာက္ေရး၊ တရားရံုးမ်ား တည္ေထာင္ေရးနဲ႕ ေခ်းေငြ ရယူေရး) စတာေတြ ပါ၀င္ပါတယ္။

ဖယ္ဒရယ္ျပည္ေထာင္စုစနစ္မွာ multinational/multi-ethnic သေဘာသဘာ၀နဲ႕ mono-national သေဘာသဘာ၀ ဆိုျပီး အမ်ိဳးအစား ႏွစ္မ်ိဳးကို က်င့္သံုးေလ့ရွိၾကပါတယ္။ multinational/multi-ethnic အမ်ိဳးအစားကို က်င့္သံုးရာမွာ တိုင္းျပည္တြင္းမွာ လူမ်ိဳးစုအေျခစိုက္ ျပည္နယ္မ်ားကို ခြဲျခားသတ္မွတ္ျပီး၊ ဒီျပည္နယ္မ်ားမွာ လူမ်ိဳးစုအေျချပဳ ေဒသဆိုင္ရာ အစိုးရမ်ား ထားရွိပါတယ္။

mono-national သေဘာသဘာ၀ရွိတဲ့ ဖယ္ဒေရးရွင္းအမ်ိဳးအစားကို က်င့္သံုးရာမွာေတာ့ ေဒသမ်ားကို ခြဲျခားသတ္မွတ္ ထားေပမယ့္ လူမ်ိဳးစုမ်ားကို အေျချပဳ ခြဲျခားသတ္မွတ္ထားျခင္း မရွိပါဘူး။ တိုင္းျပည္ တည္ေဆာက္ေရးကိုသာ ဦးစားေပးျပီး၊ တိုင္းျပည္တြင္းက လူမ်ိဳးစုေရးရာ ကြဲျပားျခားနားမွဳေတြကို အေလးေပးျခင္း မရွိေတာ့ပဲ ႏိုင္ငံသူ၊ ႏိုင္ငံသားမ်ား စုေပါင္းေနထိုင္ျခင္း အသြင္ကို ေဆာင္ပါတယ္။ လူမ်ိဳးစုေရးရာထက္ ႏိုင္ငံသားေရးရာကို ပိုျပီး အေလးထားပါတယ္။ ဒီလို ႏိုင္ငံေတာ္ဖယ္ဒေရးရွင္း သ႑ာန္ရဲ႕ ဥပမာကေတာ့ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုျဖစ္ျပီး၊ အေမရိကန္ဘြဲ႕ရ အာရွ၊ အာဖရိကနဲ႕ လက္တင္အေမရိက ႏိုင္ငံသားပညာရွင္အခ်ိဳ႕က ဒီဥပမာအတိုင္း သူတို႕ရဲ႕ ႏိုင္ငံမွာ ျပန္လည္က်င့္သံုးဖို႕ အဆိုျပဳေလ့ရွိၾကပါတယ္။

အခ်ိဳ႕ပညာရွင္မ်ားကေတာ့ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုရဲ႕ တိုင္းျပည္တည္ေထာင္ျဖစ္ေပၚတိုးတက္မွဳ သမိုင္းေၾကာင္းဟာ အျခားႏို္င္ငံမ်ားနဲ႕ မတူညီတာေၾကာင့္ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စု က်င့္သံုးတဲ့ mono-national model အတိုင္း တိုင္းရင္းသားလူမ်ိဳးေပါင္းစံု စုေပါင္းေနထိုင္ျပီး၊ လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡမ်ား ျဖစ္ပြားေနတဲ့ ႏိုင္ငံေတြမွာ က်င့္သံုးလို႕ မရႏိုင္ေၾကာင္း ေထာက္ျပေျပာဆိုထားၾကျပီး၊ လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡမ်ားရဲ႕ နယ္ေျမပိုင္နက္ဆိုင္ရာ ျပႆနာကို လူမ်ိဳးစုေရးရာ ဖယ္ဒရယ္၀ါဒ (ethnic federalism) ကသာ ေျဖရွင္းေပးႏိုင္ေၾကာင္း အဆိုျပဳထားၾကပါတယ္။

လူမ်ိဳးစုေရးရာ ဖယ္ဒရယ္၀ါဒဟာ လူမ်ိဳးစုမ်ားကို ေဒသဆိုင္ရာ အစိုးရယူနစ္မ်ားအျဖစ္ သတ္မွတ္ အသိအမွတ္ျပဳေပးႏိုင္တာေၾကာင့္ တိုင္းျပည္ရဲ႕ စည္းလံုးညီညြတ္ေရး၊ အခ်ဳပ္အျခာအာဏာ တည္တံ့ခိုင္ျမဲေရးကို ထိခိုက္ျခင္းမရွိပဲ၊ တိုင္းရင္းသားလူမ်ိဳးစုမ်ားရဲ႕ ေတာင္းဆိုခ်က္မ်ားကို ျဖည့္ဆည္းေပးႏိုင္တဲ့ အေျဖတရပ္ျဖစ္ေၾကာင္း ပညာရွင္အခ်ိဳ႕က ေရးသားေဖာ္ျပခဲ့ပါတယ္။ လူမ်ိဳးစုမ်ားကို သက္ဆိုင္ရာ လူမ်ိဳးစုအလိုက္အသိအမွတ္ျပဳျပီး၊ တိုင္းျပည္ရဲ႕ ႏိုင္ငံသားမ်ားအျဖစ္ အသိအမွတ္ျပဳထားျခင္းေၾကာင့္ လူမ်ိဳးစုေရးရာ ဖယ္ဒရယ္၀ါဒမွာ dual identity လကၡဏာေဆာင္ျပီး၊ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကားက ညီညြတ္ေရး ကို တည္ေဆာက္ႏိုင္ေၾကာင္း ဒီ၀ါဒကို ေထာက္ခံသူမ်ားက အဆိုျပဳၾကပါတယ္။

သို႕ေပမယ့္ ကန္႕ကြက္သူအခ်ိဳ႕ကလဲ လူမ်ိဳးစုေရးရာ ဖယ္ဒရယ္၀ါဒရဲ႕ အားနည္းခ်က္အခ်ိဳ႕ကို မီးေမာင္းထိုးျပထားၾကပါတယ္။ ပထမအခ်က္ကေတာ့ လူမ်ိဳးစု အမ်ိဳးအစားမ်ား အလြန္အမင္း မ်ားျပားေနပါက သက္ဆိုင္ရာ လူမ်ိဳးစုငယ္ေလးမ်ားရဲ႕ နယ္ေျမေဒသကို ခြဲျခားသတ္မွတ္ဖို႕ ခဲယဥ္းမွဳ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒုတိယတခ်က္ကေတာ့ လူမ်ိဳးစုတခုထဲမွာတင္ လူနည္းစု လူမ်ိဳးမ်ား ထပ္မံ ကြဲျပားေနျပီး၊ နယ္ေျမတခုအေပၚမွာ အေျခခံျပီး လူမ်ိဳးစုတခုကို အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ေပးလိုက္မယ္ဆိုရင္ လူနည္းစု လူမ်ိဳးမ်ားရဲ႕ အခြင့္အေရးမ်ား ဆံုးရွံဳးႏိုင္မွဳ ျဖစ္ပါတယ္။

တတိယတခ်က္ကေတာ့ လူမ်ိဳးစုမ်ားကို ေဒသမ်ား ခြဲေ၀သတ္မွတ္ရာမွာ သက္ဆိုင္ရာ နယ္ေျမအလိုက္ သယံဇာတအရင္းအျမစ္မ်ား၊ ထြန္ယက္စိုက္ပ်ိဳးႏိုင္မွဳ အေျခအေနမ်ား၊ ကူးသန္းေရာင္း၀ယ္ႏိုင္မွဳ အေျခအေနမ်ား ကြဲျပားျခားနားမွဳရွိေနျပီး၊ လူမ်ိဳးစုမ်ားအၾကား တန္းတူညီမွ်မွဳ မရွိျခင္း (ethnic-based inequality) ျဖစ္ပြားသြားေစမွဳ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ ဖယ္ဒရယ္စနစ္ရဲ႕ အေရးၾကီးဆံုး လိုအပ္ခ်က္ျဖစ္တဲ့ fiscal federalism ကို ထိခိုက္လာေစျပီး၊ စနစ္တခုလံုး ပ်က္ျပားသြားေစႏိုင္ပါတယ္။ ဒီလို အားသာခ်က္နဲ႕ အားနည္းခ်က္ေတြရွိတာေၾကာင့္ ဖယ္ဒရယ္၀ါဒကို လူမ်ိဳးေရးရာ ပဋိပကၡမ်ားကို စီမံခန္႕ခြဲျခင္းဆိုင္ရာ ႏိုင္ငံေရးအစီအမံ တခုအျဖစ္ အသံုးျပဳျခင္းနဲ႕ ပတ္သက္ျပီး၊ ပညာရွင္မ်ားအၾကားမွာ အျငင္းပြားမွဳေတြ ရွိေနဆဲပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

၃) ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ (Autonomy)

ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ဆိုတာကို ကြဲျပားျခားနားမွဳမ်ားအား အျပန္အလွန္ အသိအမွတ္ျပဳလက္ခံျပီး၊ စည္းလံုးညီညြတ္ေရးကို ထိန္းသိမ္းထားေပးႏိုင္ေစတဲ့ ႏိုင္ငံေရးအစီအမံတခုအျဖစ္ အသံုးျပဳေလ့ ရွိၾကပါတယ္။ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ဆိုတဲ့ စကားလံုးဟာ ဂရိဘာသာ auto (အဓိပၸာယ္- ကိုယ္ပိုင္) နဲ႕ nomos (အုပ္ခ်ဳပ္ျခင္း) စတာေတြကေန ဆင္းသက္လာတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီသေဘာတရားကို ယေန႕ေခတ္ကာလမွာ ဒႆနိကေဗဒ၊ သဘာ၀သိပၸံနဲ႕ ႏိုင္ငံေရးသိပၸံစတဲ့ ဘာသာရပ္နယ္ပယ္ သံုးခုမွာ အသံုးျပဳၾကပါတယ္။ ဒႆနိကေဗဒပညာရွင္မ်ားက ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ဆိုတာကို ကိုယ့္ၾကမၼာ ကိုယ္စီရင္ခြင့္ရွိတဲ့ တဦးခ်င္းပါ၀ါအျဖစ္ သတ္မွတ္ထားၾကပါတယ္။

သဘာ၀သိပၸံပညာရွင္မ်ားကေတာ့ organic independence အျဖစ္ သတ္မွတ္ထားၾကျပီး၊ ႏိုင္ငံေရးသိပၸံဘာသာရပ္ နယ္ပယ္မွာေတာ့ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး၊ ႏိုင္ငံေရးရွဳေထာင့္ကေန ရွဳျမင္ေလ့လာၾက ပါတယ္။ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ဆိုတာကို အခ်ိဳ႕ေသာ အင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ားမွာ ႏိုင္ငံေတာ္ရဲ႕ ၀င္ေရာက္စြက္ဖက္မွဳကို ကန္႕သတ္ျပီး၊ လူနည္းစု မ်ားကို ေစာင့္ေရွာက္ေပးတဲ့ ႏိုင္ငံေရးအစီအမံ တခုအျဖစ္ ရွဳျမင္ထားၾကပါတယ္။

ေဒသအေျခစိုက္ ႏိုင္ငံေရးရာ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ (territorial political autonomy) ဆိုတာ ႏိုင္ငံေတာ္အတြင္းမွာ မွီတင္းေနထိုင္တဲ့ အျခားလူမ်ိဳးစုမ်ားနဲ႕ ကြဲျပားေသာ လူမ်ိဳးစုမ်ားရဲ႕ အေျခခ် ေနထိုင္ရာ ေဒအခ်ိဳ႕ကို ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ရေဒသအျဖစ္ သတ္မွတ္ေပးတဲ့ ႏိုင္ငံေရးအစီအမံတခု ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီစနစ္မွာ အားနည္းခ်က္တခု ရွိပါတယ္။ အကယ္၍ အေျခခ်ေနထိုင္သူေတြက တေနရာကေန တေနရာကို ေရႊ႕ေျပာင္းေနထိုင္မွဳမ်ားျပားလာခ်ိန္မွာ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ရေဒသမွာ ယခင္က ရွိေနတဲ့ လူမ်ားစုက လူနည္းစုျပန္ျဖစ္သြားတဲ့အခါ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ရေဒသရဲ႕ လူမ်ိဳးစုေခါင္းေဆာင္မ်ားမွာ legitimacy ဆံုးရွံဳးသြားမွဳ ျဖစ္ပါတယ္။

(၄) Power-sharing arrangements

ႏိုင္ငံတကာ အဖြဲ႕အစည္းမ်ားက ပါ၀ါခြဲေ၀က်င့္သံုးတဲ့ ႏိုင္ငံေရးအစီအမံမ်ားကို အားေပးေထာက္ခံ ေလ့ရွိပါတယ္။ သံတမန္ေရးရာ carrots and sticks မ်ားကို အသံုးျပဳျပီး ပဋိပကၡျပီးဆံုးစ ႏိုင္ငံေတြမွာ ပါ၀ါခြဲေ၀မွဳအစီအမံမ်ားကို သက္ဆိုင္ရာ လူမ်ိဳးစုမ်ားက လက္ခံလာေအာင္ လုပ္ေဆာင္ေပးတတ္ၾက ပါတယ္။ ဒီလိုအစီအမံမ်ားကို ပဋိပကၡျဖစ္ပြားမွဳေရခ်ိန္ တင္းမာျမင့္မားေနခ်ိန္မွာ ခ်ျပေဆြးေႏြးဖို႕ ခဲယဥ္းလွေပမယ့္၊ ေရခ်ိန္ေလ်ာ့သြားျပီး စစ္ေရးထိပ္တိုက္ရင္ဆိုင္မွဳျပဳလုပ္ရန္ ခက္ခဲလာခ်ိန္ေတြမွာေတာ့ ခ်ျပေဆြးေႏြးဖို႕ အဆင္ေျပလာတတ္ပါတယ္။

ပါ၀ါခြဲေ၀မွဳမ်ားကို လက္ေတြ႕က်င့္သံုးရာမွာ အေျခအေန၊ အခ်ိန္အခါ ထည့္သြင္းစဥ္းစား ရမွုေတြရွိတဲ့အတြက္ ပဋိပကၡအားလံုးအတြက္ အသံုးျပဳႏိုင္တဲ့ တခုတည္းေသာ သ႑ာန္ဆိုတာေတာ့ မရွိႏိုင္ပါဘူး။ ေရရွည္မွာ ဒီမိုကေရစီစနစ္က်င့္သံုးမွဳက အေကာင္းဆံုးျဖစ္ေပမယ့္၊ ဒီမိုကေရစီ အသြင္ကူးေျပာင္းမွဳ စတင္ခ်ိန္မွာကတည္းက လူနည္းစုအခြင့္အေရးမ်ား ေပးအပ္ျခင္း၊ လူမ်ိဳးစု အားလံုးရဲ႕ အခြင့္အေရးေတြ တန္းတူညီမွ်ရွိတဲ့ လံုျခံဳေရးအင္အားစုမ်ား တည္ေဆာက္ျခင္း စတာေတြက ေရရွည္ခံျငိမ္းခ်မ္းေရးအတြက္ အက်ိဳးျဖစ္ထြန္းေစႏိုင္ပါတယ္။

ပါ၀ါခြဲေ၀တဲ့ ႏိုင္ငံေရးအစီအမံမ်ားကို အေကာင္အထည္ေဖာ္ေဆာင္ရြက္ရာမွာ ပဋိပကၡထဲမွာ ပါ၀င္တဲ့ အစြန္းမေရာက္ေသာ ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္မ်ား ပါ၀င္ျပီး၊ သူတို႕ရဲ႕ ဦးေဆာင္မွဳကို လူထုက အသိအမွတ္ျပဳျခင္း၊ လက္ေတြ႕ေဆာင္ရြက္ရာမွာ အရင္းအျမစ္မ်ားကို တန္းတူညီမွ် ခြဲေ၀အသံုးျပဳျခင္း၊ တဘက္ႏွင့္တဘက္ အႏိုင္ယူရန္ ဆႏၵမရွိပဲ ျငိမ္းခ်မ္းစြာ အတူယွဥ္တြဲေနထိုင္လိုသည့္ ႏိုင္ငံေရး ယဥ္ေက်းမွဳ ထြန္းကားျခင္း စတဲ့ အေျခအေနေတြ ရွိေနမယ္ဆိုရင္ ေအာင္ျမင္မွဳႏွဳန္း ျမင့္မားပါတယ္။

လူမ်ိဳးစုပဋိပကၡမ်ားကို ပါ၀ါခြဲေ၀တဲ့ အစီအမံမ်ားနဲ႕ ေျဖရွင္းရာမွာ လူနည္းစုမ်ားရဲ႕ အက်ိဳးစီးပြားမ်ားကိုကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ႏိုင္ေရးအတြက္ inclusive decision making သေဘာတရားကို အေကာင္အထည္ေဖာ္ေဆာင္ဖို႕ လိုအပ္ပါတယ္။ ဒီသေဘာတရားအရ ဗဟိုအစိုးရရဲ႕ central decision making organs ေတြထဲမွာ လူနည္းစုေခါင္းေဆာင္မ်ားပါ၀င္ဖို႕ ေဆာင္ရြက္ရန္လိုအပ္ျပီး၊ ဒီေခါင္းေဆာင္မ်ားက လူနည္းစုမ်ားရဲ႕ စစ္မွန္ေသာအသံမ်ားကို ကိုယ္စားျပဳေဖာ္ေဆာင္ေပးရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။

အခ်ိဳ႕ပညာရွင္မ်ားကေတာ့ လူနည္းစုေခါင္းေဆာင္မ်ားကို ဗဟိုအစိုးရမွာ ထည့္သြင္းထားတဲ့ သေဘာတရားထက္စာရင္ လူမ်ိဳးစုမ်ားနဲ႕ ပတ္သက္တဲ့ စီမံခန္႕ခြဲမွဳေရးရာမ်ားကို သီးျခား၀န္ၾကီးဌာနမ်ား သတ္မွတ္ထားရွိျပီး၊ ဒီ၀န္ၾကီးဌာနမ်ားမွာ လူမ်ိဳးစုအုပ္စုမ်ားရဲ႕ ဆံုးျဖတ္ခြင့္မ်ားရွိလာေစရန္ လုပ္ေဆာင္ ေပးျခင္းျဖစ္တဲ့ partitioned decision making က ပိုမိုထိေရာက္တယ္လို႕ ဆိုၾကပါတယ္။

အခ်ိဳ႕ပညာရွင္မ်ားကေတာ့ ပါ၀ါခြဲေ၀မွဳျပဳလုပ္ရာမွာ နယ္ေျမေဒသဆိုင္ရာ သေဘာတရားကို အေျခခံမည္လား၊ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းကို အေျခခံမည္လား ဆိုတဲ့ အခ်က္ကို အဆိုျပဳမွဳနဲ႕ ျငင္းဆိုမွဳေတြ ျပဳလုပ္ၾကပါတယ္။ နယ္ေျမေဒသ သေဘာတရားကို အေျခခံမွဳဟာ လူမ်ိဳးစုဖယ္ဒရယ္စနစ္ကို ေဖာ္ေဆာင္ျပီး၊ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းကို အေျခခံမွဳက ethnocorporatism စနစ္ကို ေဖာ္ေဆာင္ေပး ႏိုင္ပါတယ္။

Ethnocorporatism စနစ္ဆိုရာမွာ လူမ်ိဳးစုမ်ားကို ပါ၀ါခြဲေ၀ေပးျခင္းက နယ္ေျမေဒသ အေပၚမွာ အေျခမခံပဲ သက္ဆိုင္ရာ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအေပၚ အေျခခံပါတယ္။ ဥပမာအားျဖင့္ နယ္ေျမေဒသတခုမွာ ေအ၊ ဘီ၊ စီ စတဲ့ လူမ်ိဳးသံုးစု ေနထိုင္ရာမွာ သက္ဆိုင္ရာ လူမ်ိဳးအလိုက္ လူမ်ိဳးစုလႊတ္ေတာ္မ်ား ထားရွိေပးျခင္း၊ သူ႕လူမ်ိဳးစုနဲ႕ သူ အုပ္ခ်ဳပ္ႏိုင္ေသာ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး ယႏၱရားမ်ား ထားရွိေပးျခင္း စတာေတြ ျဖစ္ပါတယ္။

ပါ၀ါခြဲေ၀မွဳဆိုင္ရာ ႏိုင္ငံေရးအစီအမံမ်ား ျပဳလုပ္ရာမွာ ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္မ်ားအေနနဲ႕ ၾကီးမားတဲ့ စိန္ေခၚမွဳေတြကို ၾကံဳတတ္ရေလ့ရွိပါတယ္။ inclusive decision-making ေဖာ္ေဆာင္ရာမွာ ဗဟိုအစိုးရ ဆံုးျဖတ္ခ်က္မ်ား deadlock ျဖစ္သြားေအာင္ ႏိုင္ငံေရးကစားခံရတဲ့ စိန္ေခၚမွဳေတြ ျဖစ္လာတတ္ပါတယ္။ partitioned decision-making ေဖာ္ေဆာင္ရာမွာလဲ လူမ်ိဳးစုနယ္ေျမေတြမွာ စစ္ဘုရင္ေတြ ၾကီးစိုးမွဳမ်ား မေတာ္တဆ ရွိလာတဲ့အခါ စစ္အင္အား တိုးခ်ဲ႕လာျပီး၊ ဗဟိုအစိုးရကို ျခိမ္းေခ်ာက္မွဳျပဳတဲ့ စိန္ေခၚမွဳေတြ ျဖစ္လာတတ္ပါတယ္။

အၾကီးမားဆံုးစိန္ေခၚမွဳကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးအသြင္ကူးေျပာင္းမွဳမ်ား ျပဳလုပ္ခ်ိန္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။

 ႏိုင္ငံေရး အသြင္ကူးေျပာင္းခ်ိန္မွာ ေခါင္းေဆာင္မ်ားအၾကား စိုးရိမ္မွဳ၊ သံသယျဖစ္မွဳနဲ႕ မေရရာမွဳေတြ ေပၚထြက္လာတတ္ပါတယ္။ လူနည္းစုေခါင္းေဆာင္မ်ားက လူမ်ိဳးၾကီး၀ါဒ က်င့္သံုးျပီး၊ အႏိုင္ယူ လႊမ္းမိုးလာမွာကို စိုးရိမ္တတ္ၾကသလို၊ လူမ်ိဳးစုေခါင္းေဆာင္မ်ားကလဲ ႏိုင္ငံေရးအသြင္ကူးေျပာင္းမွဳကို အခြင့္ေကာင္းယူျပီး ခြဲထြက္ေရးလွဳပ္ရွားမွဳေတြ ျဖစ္လာမွာကို စိုးရိမ္ေလ့ရွိၾကပါတယ္။ ဒီအတြက္ ပါ၀ါခြဲေ၀မွဳ ႏိုင္ငံေရးအစီအမံမ်ားမွာ fear-reducing mechanisms မ်ားကို စနစ္တက် ထည့္သြင္းထားဖို႕ လိုအပ္ပါတယ္။

နိဂံုး

Chiapas ကေန Chechnya အထိ၊ India ကေန Indonesia အထိ၊ Algeria ကေန Angola နဲ႕ Afghanistan အထိ ျဖစ္ပြားခဲ့တဲ့ ကမၻာ့ပဋိပကၡမ်ားစြာမွာ ethnic factor က အေရးၾကီးဆံုး အခန္းက႑ကေန ပါ၀င္ေနခဲ့ပါတယ္။ လူမ်ိဳးစုေရးရာ ပဋိပကၡမ်ားေၾကာင့္ ျဖစ္ပြားခဲ့တဲ့ ျပည္တြင္းစစ္ေတြ၊ လူမ်ိဳးတုန္းသတ္ျဖတ္မွဳေတြ၊ လူ႕အခြင့္အေရး ခ်ိဳးေဖာက္မွဳေတြမွာ သားေကာင္ျဖစ္ခဲ့ရသူေတြလဲ သန္းေပါင္းမ်ားစြာ ရွိေနခဲ့ျပီ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီပဋိပကၡေတြကို ေျဖရွင္းႏိုင္ဖို႕အတြက္ ပဋိပကၡျဖစ္ပြားရတဲ့အေၾကာင္းရင္းမ်ားကို စနစ္တက် ေလ့လာေဖာ္ထုတ္ျပီး၊ multi-ethnic context ေပၚမွာ အေျခခံတ့ဲ ဒီမိုကေရစီအသြင္ကူးေျပာင္းမွဳတရပ္ ေအာင္ျမင္စြာ ျဖစ္ေပၚလာႏိုင္ေရးအတြက္ လိုအပ္တဲ့ အေျခအေန (conditions) မ်ား ဖန္တီးျခင္း၊ ပဋိပကၡေျဖရွင္းႏိုင္ေသာ ႏိုင္ငံေရးအစီအမံမ်ား အေကာင္အထည္ ေဖာ္ျခင္းမ်ား လုပ္ေဆာင္ရန္ အေရးၾကီးပါေၾကာင္း ေရးသားတင္ျပအပ္ပါတယ္။

ခင္မမမ်ိဳး (၂၄၊ ၄၊ ၂၀၁၃)

ရည္ညႊန္းကိုးကား

Akbar, Ahmed S. 1995. Ethnic Cleansing”: A Metaphor of Our Time? Ethnic and Racial Studies 18(1):1-20.

Blindenbacher, R and Koller, A (Eds) (2002) Federalism in a changing world: Learning from each other: Scientific background, proceedings and plenary speeches of the International Conference on Federalism 2002, Montreal: Mc Gill-Queens University Press.

Brownlie I, (1998) Principles of public international law, Oxford: Clarendon Express.

Bonacich, Edna.1972. A Theory of Ethnic Antagonism: The Split Labor Market. American Sociological Review 38: 547-59.

Blagojevic, Bojana. 2004. Ethnic Conflict and Post-Conflict Development: Peacebuilding in Ethnically Divided Societies. Ph.D. diss., Rutgers University.

Crawford, Beverly. 1998. The Causes of Cultural Conflict: An Institutional Approach. In The Myth of ‘Ethnic Conflict, edited by Beverly Crawford and Ronnie D. Lipschutz. International and Area Studies Research Series/Number 98. Berkeley: University of California.

De Varennes, Fernand. 2003. Peace Accords and Ethnic Conflicts: A Comparative Analysis of Content and Approaches. In Contemporary Peacemaking: Conflict, Violence and Peace Process, edited by John Darby and Roger MacGinty. New York: Palgrave Macmillan.

Diamond, L and Plattner, M (1994) Nationalism, ethnic conflict and democracy, Baltimore: The John Hopkins University Press and National Endowment for Democracy.

Dixon, William J. 1994. Democracy and the Peaceful Settlement of International Conflict. American Political Science Review 88(1):14.

Earle, V (1968) Federalism: Infinite variety in theory and practice, Illinois: Peacock Publishers.

Enloe, Cynthia. 1981. The Growth of the State and Ethnic Mobilization: The American

Experience. Ethnic and Racial Studies 4: 123-36.

Fearon, James D. and David D. Laitin. 1996. “Explaining Inter-ethnic Cooperation.” The American Political Science Review 90(4):715,730.

Franck, T (Ed) (1968) Why federations fail: An inquiry into the successful requisites for successful federalism New York: New York University Press.

Gagnon, A & Tully J (2001) Multinational democracies, Cambridge: Cambridge University Press.

Ganguly, Rajat. 1998. Why Do Ethnic Groups Mobilize? In National Identities and Ethnic Minorities in Eastern Europe, edited by R. Taras. New York: St. Martin’s Press.

Ghai, Y (Ed) (2001) Autonomy and ethnicity: Negotiating competing claims in multi-ethnic states, Cambridge: Cambridge University Press.

Gurr, Ted Robert. 1993. Why Minorities Rebel: A Global Analysis of Communal Mobilization and Conflict Since 1945. International Political Science Review 14(2).

Hannan, Michael T. 1979. The Dynamics of Ethnic Boundaries in Modern States. In National Development and the World System, edited by J. W. Meyer and Michael T. Hannan. Chicago: University of Chicago Press.

Horowitz, Donald L. 1985. Ethnic Groups in Conflict. Los Angeles: University of California Press.

Jalali, Rita and Lipset, Seymour Martin. 1992-93. Racial and Ethnic Conflicts: A Global Perspective. Political Science Quarterly 107(4):595-597, 600.

Knop, K, Ostry S, Simeon, R and Swinton K (Eds) (1995) Rethinking federalism: Citizens, markets and governements in a changing world, Vancouver: University of British Columbia Press.

Kaufman, Chaim. 1996. Possible and Impossible Solutions to Ethnic Wars. International Security 21(2):138, 143.

Lake, David A. and Donald Rothchild. 1996. Ethnic Fears and Global Engagement: The International Spread and Management of Ethnic Conflict. Working Paper. In Columbia International Affairs Online, http://www.ciaonet.org.

Lapidoth R (1996) Autonomy: Flexible solutions to ethnic conflicts, Washington DC: USIP Press.

Nagel, Joane. 1986. The Political Construction of Ethnicity. In Competitive Ethnic Relations, edited by Susan Olzak and Joane Nagel. Boston: Academic Press.

Olzak, Susan and Joane Nagel, eds. 1986. Competitive Ethnic Relations. Orlando and Boston: Academic Press.

Prazauskas, Algis. 1991. Ethnic Conflicts in the Context of Democratizing Political Systems. Theory and Society 20:581-2, 592-6.

Reychler, Luc. 1999. Democratic Peace-Building and Conflict Prevention: The Devil is in Transition. Leuven: Leuven University Press, Center for Peace Research and Strategic Studies (CPRS), 1999.

Roe, Paul. 2005. Ethnic Violence and the Societal Security Dilemma. New York: Routledge.

Rothschild, Joseph. 1981. Ethnopolitics: A Conceptual Framework. New York: Columbia University Press.